【聖經創世紀4解經】創世記第四章註解 |創世記第四章拾穗 |創世記第4章逐節註解 |

《聖經綜合解讀》目的,是普通讀者提供綜合、、史地、文化和屬背景,可以作為讀經、查經、講道釋經參考。

【創四1】「有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃懷孕,生了該隱(得意思),説:『耶和華使我得了一個男子。』」

【創四3】「有一日,該隱拿地裏出產供物獻耶和華;」

【創四4】「亞伯他羊羣中頭生和羊脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他供物,」

【創四5】「只是看不中該隱和他供物。該隱大大地發怒,變了臉色。」

「該隱和他供物」是不能分開,神「看不中」該隱這個人,所以看不中「他供物」。該隱反應不是,而是「大大地發怒」,證明該隱奉獻動機和心思。「聽命勝於獻祭;勝於公羊脂油」(撒上十五22),神看重我們裏面存心,勝於我們外面奉獻、事奉。「變了臉色」原文意思是「臉下沉、臉拉下來」。

神慈父問話,是要提醒該隱注意他內心光景。

【創四7】「你若行得,蒙悦納?你若行得,罪伏門前。它戀慕你,你要制伏它。』」

【創四8】「該隱他兄弟亞伯説話;二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯,他殺了。」

神之前呼喚亞「你哪裏」(三9),現在問該隱「你兄弟亞伯在哪裏」,罪惡果,人捆綁。人墮落後過了一代,就出現嫉恨、謀殺、説謊和悖逆,到了挪亞時候,「世界神面前敗壞,地上了」(六11),神大洪水來審判全地(六13)。

【創四11】「地開了口,你手裏接受你兄弟血。現在你這地受咒詛。」

不肯悔改該隱所受譴責,比亞當更,亞「地必為你緣故受咒詛」(三17),是間接受咒詛。該隱是「你這地受咒詛」,是直接受咒詛,表示這地該隱效力。

【創四12】「你種地,地你效力;你流離飄蕩地上。』」

【創四13】「該隱耶和華説:『我刑罰太重,過於我能當。」

【創四14】「禰如今趕逐我離開這地,以致見禰面;我流離飄蕩地上,遇見我殺我。』」

【創四15】「耶和華他説:『殺該隱的,遭報七倍。』耶和華該隱立一個記號,免得人遇見他殺他。」

【創四16】「於是該隱離開耶和華面,去住伊甸東邊挪得地。」

【創四17】「該隱妻子同房,他妻子懷孕,生了諾。該隱建造了一座城,他兒子名將那城叫作諾。」

上圖:主前5400年埃利(Eridu)遺址。埃利是目前發現美索達米亞城市,是世界上城市,泥磚和蘆葦建房,覆蓋範圍8-10公頃,有4千人口。埃利位於波斯灣沿岸,數千年時間泥沙積累使現在埃利遺址離海岸線了。古代城市創建國家、民族建立有十分密切關係。城市大都建河流、水泉旁邊,作為附近貿易、文化、宗教活動中心,後來成為城邦或政治中心。興建城市和定期維修泥磚城牆需組織能力,促進了統治城市議會或君主體制形成。

創世記第四章記述人逐出伊甸後歷史。亞當逐出伊甸後,與夏娃同房,生了兩個兒子,然而這兩個兒子後果,顯出罪權勢人身上,導致神人關係斷,使人見神面。

「有一日,該隱拿地裡出產為供物獻耶和華,亞伯他羊羣中頭生和羊脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他供物,只是看不中該隱和他供物。該隱大大的發怒,變了臉色。……該隱他兄弟亞伯説話;二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯,他殺了。」(4:3-8) 該隱殺了亞伯,一方面是兄弟問題,另一方面是出於嫉妒。聖經多處記載嫉妒帶來殺,這問題出於人罪性。自亞當犯罪後,人出生帶著罪性,該隱是亞所生,因此他生命裡滿有各樣罪性。罪性中包含嫉妒,嫉妒人責怪別人,因此該隱自己行得,遷怒於亞伯。

該隱亞伯先向神獻祭,神何只看中亞伯供物?原來神是看中人心,才看他供物。我們生命縱然有,只要存敬畏神心,神是會悦納我們。神所要供物是頭生、初熟、沒有殘疾,。(參出34:19-26) 我們若送禮物尊敬人,會送上方所喜愛,且是禮物,神獻祭亦然。亞伯獻上頭生羊羔,顯出亞伯是敬畏神人;該隱不是獻上,只是出產一部分獻神,顯示該隱心並敬畏神。該隱向神發怒,是他獻祭並非出於順服,是企圖掌控神。他認為神悦納他供物,賜福他。然而神不掌控人,納不存敬畏心獻祭。

弟兄姊妹,我們奉獻要獻上,我們神不保留,神我們恩典和恩寵是毫無保留,並會祂豐賜我們。我讀大學和工作時候,都向神獻上初熟祭。看似沒有回報,直到2001年我要回港植堂,神供應我一切需要。時今日,神供應我們,賜我們團隊和教會,我們要此感恩。我們神心意奉獻,遵行神話,神賜福我們。

「該隱耶和華説:『我刑罰太重,過於我能當。你如今趕逐我離開這地,以致見你面;我流離飄蕩地上,遇見我殺我。』」(4:13-14) 人犯罪,地土受咒詛,人陷流離飄蕩咒詛裡。「見你面」原文中意思是「你面隱藏」。從背叛殺,人罪,神人關係因而斷絕,人見神面。神命定「殺該隱的,遭報七倍」,顯示罪毒根會。

「該隱妻子同房,他妻子懷孕,生了諾。該隱建造了一座城,按著他兒子名將那城叫做諾。諾生拿;拿生米户雅利;米户雅利生瑪土撒利;瑪土撒利生拉麥。」(4:17-18) 拉麥是亞第七代子孫,他兒女能幹,他們工作代表人科技文化,顯出拉麥是一個滿有能力人。然而,拉麥歌頌自己詩中 (參4:23-24) 顯出他該隱,顯出罪權勢人身上。弟兄姊妹,我們不要走該隱的道路,這會讓我們越陷越深,步向死亡。

「亞當妻子同房,她生了一個兒子,起名叫塞特,意思説:『神另我立了一個兒子代替亞伯,因為該隱殺了他。』」(4:25) 神是有恩典,隨著該隱的後裔墮落,神為亞另立一個兒子。「塞特」原文意思是「補償」;「神另我立了一個兒子代替亞伯」,「兒子」原文意思是「種子」。神人另立一條血脈,其喻表耶穌基督。塞特生以挪士,「挪士」原文意思是「人」,「亞」。「亞」意思是「第一個人」,有生死選擇權;「挪士」是「會死人」,亞犯罪開始,人進入善惡樹生命,沒有選擇權,面死亡。

人類歷史中有兩條血脈,該隱血脈是罪道路,塞特血脈是恩典路。弟兄姊妹,過去我們行罪道路,流離飄蕩地上;我們接受主耶穌,我們要脱離罪惡,行恩典中。我們人生際遇會完全,變得。求主幫助我們。

【創四1】「有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃懷孕,生了該隱(得意思),説:『耶和華使我得了一個男子。』」

【創四3】「有一日,該隱拿地裡出產為供物獻耶和華;」

【創四4】「亞伯他羊羣中頭生和羊脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他供物,」

【創四5】「只是看不中該隱和他供物。該隱大大地發怒,變了臉色。」

「該隱和他供物」是不能分開,神「看不中」該隱這個人,所以看不中「他供物​​」。該隱反應不是,而是「大大地發怒」,證明該隱奉獻動機和心思。「聽命勝於獻祭;勝於公羊脂油」(撒上十五22),神看重我們裡面存心,勝於我們外面奉獻、事奉。「變了臉色」原文意思是「臉下沉、臉拉下來」。

神慈父問話,是要提醒該隱注意他內心光景。

【創四7】「你若行得,蒙悦納?你若行得,罪伏門前。它戀慕你,你要製伏它。』」

【創四8】「該隱他兄弟亞伯説話;二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯,他殺了。」

神之前呼喚亞「你哪裡」(三9),現在問該隱「你兄弟亞伯哪裡」,罪惡果,人捆綁。人墮落後過了一代,就出現嫉恨、謀殺、説謊和悖逆,到了挪亞時候,「世界神面前敗壞,地上了」(六11),神大洪水來審判全地(六13)。

【創四11】「地開了口,你手裡接受你兄弟血。現在你這地受咒詛。」

不肯悔改該隱所受譴責,比亞當更,亞「地必為你緣故受咒詛」(三17),是間接受咒詛。該隱是「你這地受咒詛」,是直接受咒詛,表示這地該隱效力。

【創四12】「你種地,地你效力;你流離飄蕩地上。』」

【創四13】「該隱耶和華説:『我刑罰太重,過於我能當。」

【創四14】「禰如今趕逐我離開這地,以致見禰面;我流離飄蕩地上,遇見我殺我。』」

【創四15】「耶和華他説:『殺該隱的,遭報七倍。』耶和華該隱立一個記號,免得人遇見他殺他。」

【創四16】「於是該隱離開耶和華面,去住伊甸東邊挪得地。」

《創世記》第四章讓人留下深刻印象故事「該隱和亞伯獻祭」。這兩位兄弟因為獻祭事,造成哥哥弒殺弟弟結果,成為「人類歷史上第一宗謀殺案」。所以牧者拿來作為講道題材。

不過我們閲讀《創世記》第四章時,表面上記載兄弟鬩牆殺事件以外,故事背後有需要我們警惕事,當「罪」入了世界後人類造成進式可怕影響。從父母親開始,接著是兄弟,後家庭蔓延整個家族。這像幾滴黑墨汁滴入一杯原本是透明水中,然後看著它擴散,直到後整杯水變了。

多時候我們自己有自信而輕忽了「罪」可怕性和性。「罪」附身或控制人,像壓電觸電人,開始人會身體壓電電流通過而「極化」,然後整個人身體會高壓電像磁鐵吸住,此時要靠自己身軀來脱離這股吸力是辦不到。

除非有人手持木棒(千萬不可金屬)用力將此人推開他壓電,否則電流會通過整個人身軀。高壓電所造成高温不但會此人身體組織器官全部燒毀,同時此人全身液體(包含血液)會這高温蒸發,後引發死亡。

聽起來好像筆者描述一個「高壓電」電擊事件。然而事實上一個人「罪」吸住時像這樣如此現象。一股無形吸力叫我們完全無法自拔,想要靠自己全身而退是可能事。今天若不是基督拯救我們「罪」中強拉出來,我們唯一結局「死罪中」。

耶和華該隱犯罪之前警告過他:「你若行得,蒙悦納?你若行得,罪伏門前。他戀慕你,你要制伏他。」(創四7)。這句話提醒該隱,「罪」蹲伏他門前準備擄掠他之外,同時暗示他,雖然始祖犯罪,但是人類是有「制伏(希伯來原文是『管轄』)罪」能力。但是該隱後不但沒有「管轄罪」,反而「罪戀慕」而鑄成錯。

但願「該隱和亞伯獻祭」故事能提醒我們,「罪」是有多麼可怕,不容我們覷,掉。

(創四1~2)1有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃『懷孕』,生了該隱,説:耶和華使我得了一個男子。2『生了』該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊;該隱是種地。

《創世記》記載一個媽媽生好多個孩子,會使用多次「懷孕」和多次「生子」文字來描述。例如《創世記》二十九章中記載雅各妻子利亞懷孕生產如此。

利亞「懷孕生子」,他起名叫流,因而説:耶和華看見我苦情,如今我丈夫愛我。(創二十九32)

延伸閱讀…

創世記第四章註解

創世記第四章拾穗

他「懷孕生子」,説:耶和華因為聽見我失寵,所以賜我這個兒子,於是他起名叫西緬。(創二十九33)

他「懷孕生子」,起名叫利,説:我丈夫生了三個兒子,他我聯合。
(創二十九34)

他「懷孕生子」,説:這回我要讚美耶和華,因此他起名叫猶大。這停了生育。(創二十九35)

利亞每次生產一個孩子,經文會寫到「(希伯來文聖經用「owd」)懷孕」,而不只是寫「生了」。

但是《創世記》四章1、2節中是隻寫到一次夏娃「懷孕」,然後生了該隱「生了」該隱的兄弟亞伯。

因此若是《創世記》經文中反覆記載,「一次懷孕,一次生產」那這個媽媽生出很多單胞胎孩子;但若是《創世記》經文中記載,「一次懷孕,兩次生產」那表示這個媽媽是生出雙胞胎。

《創世記》二十五章中記載以掃和雅各雙胞胎出生時是因循這個模式:「一次懷孕,兩次生產」。

撒他妻子生育,他祈求耶和華;耶和華應允他祈求,他妻子利百加
『懷了孕』。(創二十五21)

『產』身體發紅,渾身有毛,皮衣,他們他起名叫掃。隨後『生了』掃兄弟,手抓住掃腳,因此他起名叫雅各。(創二十五25~26)

「掃雅各」和「法勒斯謝拉」聖經經文中有直接使用「雙子(雙生)」(towmim)字眼(創二十五24)、(創三十八27),所以我們可以直接文中直接看出這兩個媽媽是生出雙胞胎。

然而「該隱和亞伯」出生並沒有這樣記述,所以我們只能上述分析模式(「一次懷孕,兩次生產」),「該隱和亞伯」應該是一對雙胞胎。但是我們可以從《創世記》四章1、2節經文確認一件事,「該隱是哥哥,亞伯是弟弟」。

但即便該隱和亞伯是雙胞胎兄弟,他們兩人職業有差別,該隱是「種地」;亞伯是「牧羊」。

因為亞當是「種地」。(創三23):「耶和華神打發他出伊甸園去,「耕種」他自出土」。上古時期,長子往往會繼承父業,所以該隱會事「種地」工作,這是事。

至於亞伯是「牧羊」,這過是説人類踐神造人時任務。《創世記》一章28節記載:「神賜福他們,又對他們説:要生養眾多,遍滿地面,治理這地,要『管理』海裡魚、空中鳥,和『地上各樣行動活物』。」

因為《創世記》第四章沒有直接提供經文證據,所以這是一個有爭議問題。許多聖經學者、神學家或是教會牧者這個問題提出了多種看法。介紹如下:

1.有人認為,亞伯獻上「羊羔」,這是有「流血獻祭」,而且還是「羊羣中頭生和羊脂油獻上」。而該隱只是獻上「地裡出產」,不但沒有流血,他沒有挑選「初熟」出產獻上。這種獻祭心態大不如亞伯,怪耶和華看不中該隱和他供物。

我們要知道,摩西西乃山上領受五祭獻祭條例並頒佈百姓時間距離該隱和亞伯獻祭是兩千多年後事。拿兩千多年後獻祭條例去評論一個兩千多年前所發生獻祭事件,這本是事。

再者,希伯來文原文聖經《創世記》四章1、3節開頭並沒有「有一日」這個詞,這完全是中文聖經翻譯者自己添加上去。所以該隱和亞伯是何時獻祭?什麼季節獻祭?我們無法文中得知。

經文上,我們只能知道該隱和亞伯獻祭時間是十分接近。那如果不是收割季節獻祭,該隱哪來「初熟」出產?人們可以讓羊交配生出小羊(氣候和飼養管理條件地區,綿、山羊一年四季能發情配種),中挑選「頭生」;但是大地出產是有時期節令。

因此,拿亞伯挑選「『頭生』羊(希伯來文,可能是綿羊,可能是山羊)」來比「該隱並獻上「『初熟』出產」作為評論説:「因為該隱誠意不夠,所以耶和華看不中該隱和他供物」,這是完全沒有經文臆測。

2.有人認為,亞犯罪後,「地」是受到咒詛(創三17),所以該隱拿受到咒詛出產來獻耶和華,怪耶和華看不中該隱供物。

延伸閱讀…

創世記第4章逐節註解、禱讀

創世記4章

我們要曉得,「地」雖然是受到咒詛,但耶和華要亞「耕種」,才能地裡得吃,否則他們離開伊甸園後要吃什麼?那該隱繼承父業,讓「耕地」成為他職業,他拿他耕地出產成果來獻耶和華有什麼錯?

如果「地」是受到咒詛,因此其產物是作為理由,那《利記》第二章摩西頒佈「素祭」條例中使用「穗子」是地產物?這時候耶和華怎麼會要人類產物來作為獻祭祭品?這不是很矛盾嗎?

A.《創世記》作者論及耶和華看中「供物」或看不中「供物」時,總是人和「供物」放在一起來敍述。例如,「亞伯和他『供物』」、「該隱和他『供物』」。這意味著《創世記》作者要告訴我們,耶和華眼中蒙悦納「獻祭」是只看『供物』。一個蒙耶和華悦納(或「看中」)「獻祭」和「獻祭者」本身有關係。

該隱和他『供物』耶和華看中後,他「大大的發怒,變了臉色」,後「殺了他兄弟」,我們可知道該隱平時人和他獻祭心態是問題。

耶穌稱亞伯「義人」(二十三35)。那亞伯稱為「義人」是「殺之前」?還是「殺後」?聖經一貫立場,是「殺之前」!因為如果一個人生前是個「不義人」,不會因為他死了後突然變成「義人」。財主和拉撒路故事(路十六章)一個範例。

所以我們看到亞伯「供物」神看中時,忘記神是看中「義人亞伯」看中他「供物」。

耶和華該隱説:「你若行得,蒙悦納?」(創四7)證明瞭該隱的「行」才是他「供物」看中原因。

有人認為《創世記》四章7節所説該隱「行得」是指他有獻流血祭物或是他沒有照神吩咐將祭物切好,這是沒有經文解釋。

B.新約《希伯來書》作者指出:「亞伯因著信,獻祭神,該隱所獻美,因此得了稱義見證,神指他禮物作見證。」(來十一4)

《希伯來書》作者認為亞伯之所以該隱獻美的祭,是因為亞伯神有信心。但是從《創世記》第四章中經文我們無法看出亞伯信心哪兒。「羊羣中頭生和羊脂油獻上」代表「亞伯有信心」?不是!

因此《希伯來書》作者用神接納亞伯「禮物」來做見證。倒果指出亞伯神稱義,是因為「信稱義」。所以若不是「信」怎麼會「稱義」?他怎麼會是一個「義人」?因此,《希伯來書》作者認為就算《創世記》第四章中沒有記載亞伯和信心行為,但因為亞伯神「稱義」「信心」,連帶看中(或是「稱義」)了他「供物」。

使徒約翰指出:「該隱的行為是,亞伯行為是善」。

「不可像該隱;他是屬那惡者,殺了他兄弟。什麼殺了他呢?自己『行為是』,兄弟『行為是善』。」(壹三12)

人有他們傳統傳説,所以無論是《希伯來書》作者或是使徒約翰和大都能憑著傳統傳説來該隱做出一些聖經記載外評論。但我們只能從《創世記》第四章經文中來瞭解該隱是個人。因為該隱殺了他兄弟後假裝他知道他兄弟亞伯哪裡,耶和華強辯:「我是看守我兄弟嗎?」。

創造宇宙萬物神需要人類獻上供物,才能取悦祂嗎?這兄弟獻祭我們可以明白一件事:「獻祭事上,神看重『一個人品格否』,超過『供物價值獻祭方式』」。

此我們順便再來談一下「亞伯血」。《希伯來書》十二章24節記載:「並新約中保耶穌,以及所灑血;這血説亞伯血説美」。

「亞伯血」和「耶穌血」有何?因為亞伯是神稱義義人,這位被害義人雖然死了,他血「指控」他兄長該隱。正如《創世記》四章10節耶和華該隱説:「你做了什麼事呢?你兄弟血有聲音地裡我哀告」。然而,「亞伯血」只能帶來加害者「指控」。

耶穌是義人,但是「耶穌血」「指控」那些義人罪行之外,會人類帶來「」和「醫治」。

「哪知他我們過犯受害,我們罪孽壓傷。他受刑罰,我們得『』;他受鞭傷,我們得『醫治』」(賽五十三5)。

問題三、耶和華為何要該隱立一個記號(創四15),其目的為何?

該隱犯罪耶和華咒詛後,他耶和華説:「我刑罰太重,過於我能當。你如今趕逐我離開這地,以致見你面;我流離飄蕩地上,遇見我殺我。耶和華他説:殺該隱的,遭報七倍。耶和華該隱立一個記號,免得人遇見他殺他。」(創四13~15)。

很多人於耶和華該隱立什麼記號,。所以有許多聖經學者、神學家作了五花八門研究和討論。筆者提供幾種説法:

1.耶和華給該隱一隻狗隨身,作為記號,嚇阻那些想要殺他人。

2.耶和華該隱紋身或是他剃光頭,使人知道他是個受保護人。

4.耶和華讓該隱建造一座「城」(類似後設置『逃城』),來保護該隱。(創四17)

5.多聖經學者採《以西結書》説法:「耶和華他説:你去走遍耶路撒冷全城,那些城中所行事歎息哀哭人,畫『記號』額上。」(結九4)。《以西結書》這裡説『記號』是希伯來文字母後一個字「tav」。這個字象形文字古希伯來文中是一個「十字型」形狀。所以耶和華應該是該隱額頭上畫上一個「十字型」記號。

其實,不論這些聖經學者或是神學家認為該隱記號為何,缺乏有力經文證據支持,所以只可看成是一種臆測,我們聽聽罷了!

神要顯示祂普世性恩典是以來臨到人類之外,祂表示:「允許人們採取私下報復」。為何「神允許人們採取私下報復」?因為一個人若有「」和「」心懷,他是無法伸出報復手。所以一個人要採取報復之前,他必需自己心中累積「仇恨」和「」讓自己成為一個「」人,他才有辦法出手行報復事。

但話説:「傷人七分,損己三分」。因此,「報復」會除去了一個「」後製造出「」出來。「報復」無法消弭「仇恨」,會擴大並加深「仇恨」,後讓整個社會充斥了「」而無寧靜日。這今天許多「人人之間」或「國與國之間」普遍現象嗎?

這段經文告訴我們一件事實,一個活世上義人雖然受到惡人不公義對待,如果他生命還存留著,他要敬虔地相信並事奉神。這種事不是只有在今天社會發生,從上古始祖時期有了!直到今天這些事地發生在世界上任何一個角落,包括敬拜神教會中。