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基督教是信仰耶穌基督神之子救世主(彌賽亞)一神教。起源於西亞巴勒斯坦(以色列)地區,耶穌傳揚福音及其事蹟節錄《新約聖經》,並合併教聖(塔納赫)為《舊約聖經》,整合成《聖經》做其宗教經典,其中《新約聖經》為信徒生活及行為指引[1][2],信徒稱為基督徒,基督徒組成團體稱教會或基督教會。現今伊斯蘭教、佛教視為世界三大宗教。其分為天主教、東正教、新教三派系,但歷史發展緣故,漢語稱「基督教」常專指基督新教,基督教整體另以「基督宗教」或「基督信仰」稱,而本文所指基督教為「基督宗教」。

基督教信仰認為神創造了世界,並照自己形像造人,人來管理世界[3],世人後來於選擇犯罪而墮落,帶來了死亡;聖父讓聖言道成肉身,成為聖子耶穌基督,傳揚真理,並因世人罪釘死十字架上,三天後死裏復活且昇天,賜下聖靈信徒同在;基督世人贖罪而死,信徒因此得到拯救並永生。

教會4世紀歷史紀載,第一個教會耶穌昇天聖降臨(約公元3033年)後耶穌使徒建立,後耶穌使徒及信徒們向外傳揚教義,並當時管轄巴勒斯坦地區(猶太行省/希律王朝)羅馬帝國境內及周邊地區傳播;雖遭相信羅馬神話多神論羅馬帝國政府迫害,基督教於公元313年羅馬皇帝君士坦丁大帝宣佈合法化,史稱「米蘭敕令」,狄奧多西大帝時羅馬帝國國教,即「薩洛尼卡敕令」,成為西方世界主要宗教。後羅馬帝國分裂後西方世界東西部差異化發展,導致11世紀發生東西教會大分裂,形成教宗首公教會(天主教)、以及君士坦丁堡普世牧首首正教會(東正教)。16世紀時,因為贖罪券反感,馬丁·路德掀起德意志宗教改革後,西歐神學家們爆發了教廷權威宗教改革運動,如馬丁·路德(信義宗,稱路德派)、約翰·喀爾文(歸正宗,稱喀爾文派)、烏裏希·慈運理(影響日後許多宗派,如洗派)神學家英國國王亨利八世(聖公宗,稱安立甘宗、英國國教)後脱離天主教而自行開山立派,這些教派即為後世所統稱基督新教。

基督教雖起源於中東,但7世紀創立伊斯蘭教興起後,今日當地基督徒人口反而少。於基督教重視傳教事業(稱為「使命」),加上西方國家自地理發現以來世界經濟及文化發展上強勢影響力,使得基督教傳佈範圍遍及全世界,基督教文化成為世界許多文明骨幹。2012年研究估計全球31.5%人口信仰基督教,信徒人口逾21.7億人,為世上信仰人口宗教,三大宗派中天主教信徒佔約半數多;基督徒人數國家是美國及巴西,各信徒數目達2.4億1.7億人[4][5],多數信徒居住於非洲及拉丁美洲國家,信仰基督教多數西歐和北美下降中,東歐國家主要信仰發源於東羅馬帝國傳統東正教,然而現代土耳其伊斯蘭化,前蘇聯國家則因為共產政權時期信奉無神論,使東正教信眾減少,恢復。

基督教由耶穌猶太教基礎改良而來,故基督教和猶太教信仰同樣主神耶和華,基督教繼承猶太教大多數教義和世界觀,例如基督教舊約聖經即是猶太教塔納赫。《舊約聖經·創世紀》記載,創世初,神創造亞當和夏娃選擇了相信蛇,而相信神,於是他們犯罪墮落了。[6]後來人悖逆、遺忘、扭曲神真義。但神放棄人,祂派自己獨生愛子耶穌基督,信仰完全彰顯出來。[7]新約聖經,公元元年羅馬帝國境內自治王國猶太希律王國(英語:Herodian Kingdom of Judea),童貞女馬利亞聖靈感孕,生下耶穌。耶穌門徒承認耶穌便是神獨生子,從三十歲開始傳道愛神和愛人道理,並解釋人以此福音行事,藉此得到神給予永生。傳道三年後,他太公會祭司控告,告上當時羅馬帝國駐猶太行省第5任總督彼拉多那裡然後被判處死刑,活生生釘死十字架上。門徒見證,耶穌死,達成了耶穌降世目的——「人罪付上贖價」。他死後第三日復活,顯現於祂門面前四十天,後昇天,坐在父神右邊。耶穌告訴祂門:祂要榮耀來,審判一切活人死人,信他人滅亡,反得永生[8],不信人神隔絕,永遠沉淪。[9] [10]

教會組織建立是耶穌受時候,祂門失去了信心,但耶穌復活後,他們信心建立,開始理解耶穌傳福音。耶穌昇天以前,傳福音大使命交託他們:

耶穌進前來,他們説:“天上地下所有權柄賜我了。所以你們要去,使萬民作我門徒,奉父、子、聖靈名他們施洗 。我吩咐你們,教訓他們遵守,我你們同在,直到世界末了。”[11]

這後,門徒們開始聚集、傳道,這教會開始。

基督教誕生於公元1世紀黎凡特地區,最初認為是猶太人一個教派外,受到了瑣羅亞斯德教和諾斯底主義影響[12][13][14]。

聖經《使徒行傳》記載了初代教會到公元60年歷史,使徒行傳記載,耶穌復活又昇天後,耶穌門徒有100人耶路撒冷聚集,然後開始周圍人傳講耶穌是基督福音:

於是領受他話人受了洗。那一天,門徒添了三千人,恆心遵守使徒教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。眾人懼怕;使徒行了許多奇事神蹟。信人一處,凡物公用,並且賣了田產、家業,照各人所需用分給各人。他們天天同心合意恆切地殿裏,且家中擘餅,存着、心用飯,讚美神,得眾民喜愛。主將得救人天天加給他們。[15]

教會開始成長,但一位門徒司提反成了第一位殉道者,是沒有任何審判石頭打死。耶路撒冷教會幾位使徒以外,眾人逃離,這使得福音開始傳向各地。

加害基督徒人其中有位叫做掃羅,他是一位法利賽人,猶太律法,他有參與司提反殉道事件抓捕很多人入監牢。他原本要加害教會,而拿著大祭司文書前去大馬士革,但路上耶穌他顯現,他改信耶穌,並改名保羅,從此一生致力於福音傳給外邦人(指當時羅馬帝國境內非猶太人),並寫了新約聖經27本書中13本書,後羅馬殉道而死。[16]

基督教開始看作是猶太教一部分或者一個分支,比如保羅去傳教時,大多是到猶太教會堂。很多猶太人接納保羅,比起傳統猶太教,基督教不強調行律法,而強調耶穌救贖福音恩典,而後二者分道揚鑣,人看作是兩個不相同信仰。公元43年基督教羅馬帝國境內傳開了,門徒稱為基督徒,是安提阿開始[17]。

公元64年,羅馬城發生大火(有一説法是尼祿皇帝建新城而縱火燒掉舊城)。尼祿皇帝將大火起因歸罪於基督徒,並加大迫害基督徒。幾個世紀教會遭遇許多基督徒酷刑處決,如火刑燒死,競技場中野獸吃掉,釘十字架。十二位使徒(猶大背叛後補選一位)中只有聖約翰壽終正寢,其餘殉道而死。教會及基督徒加害過程,反而使基督教羅馬帝國,成為軍人們信仰。

後來君士坦丁大帝崇慕基督信仰,於公元313年頒佈米蘭敕令,承認了基督教徒合法地位。君士坦丁羅馬帝國遷到拜占庭,即君士坦丁堡,引發了日後羅馬拜占庭兩地教會基督宗教領袖地位爭執。

公元325年,君士坦丁命教會召開尼西亞會議,駁斥了亞流派,確立了三位教義。

使徒們在世時候寫福音書、書信教會保存,到第二世紀末,形成《新約聖經》基本形態,到公元393年大公會議正式定型。

這時期基督徒,有使徒彼得、保羅、約翰後,有特土、坡旅甲等。

君士坦丁後有一位羅馬皇帝尤利安稱為叛教者,恢復羅馬諸神宗教,但他執政時間不長,到了380年,狄奧多西皇帝希臘行省薩洛尼卡公佈了一道敕令,基督宗教正式成為羅馬帝國國教,史稱薩洛尼卡敕令。這道諭旨在米蘭敕令基礎上,指出基督教信仰是值得羅馬帝國人民、值得所有有思想人、值得所有有智慧人去接納一個信仰。它雖然沒有説,要定基督宗教羅馬帝國國教,但它作為皇帝命令方式發布,結果帶來許多人成為基督徒氣氛。[18]

羅馬帝國衰落並分裂東、西羅馬兩個帝國,公元410年羅馬城日耳曼人攻陷,476年後一位西羅馬帝國皇帝羅慕路斯·奧古斯廢,西羅馬帝國滅亡。有一種理論認為基督教國教削弱了羅馬帝國武力,是西羅馬帝國滅亡原因之一,可是同以基督宗教國教東羅馬帝國(拜占庭帝國)力量,直至1453年才滅亡。

這時期基督徒有聖奧斯定,聖熱羅尼莫、聖巴特利爵。

中世紀前期包括6世紀10世紀,這段時間,是到9世紀初歐洲稱為黑暗時代。滅掉西羅馬帝國外族,日耳曼一個分支法蘭克人代表,建立了一系列王國。這些外族攻陷羅馬過程中對基督徒禮待有加,他們自己6-7世紀中間歸信基督教。這些民族文化,連自己文字沒有,可以稱為是蠻族。教士和修士讀書識字,成了黑暗時代中間文化曙光[19]。

教會中開始興起修道院,修道院文化、農業、商業、慈善事業上面起了作用。

羅馬教會眾教會中領導地位突出,與君士坦丁教會矛盾加深。

基督教耶穌活動中心中東阿拉伯世界發展。公元610年穆罕默德建立伊斯蘭教,迅速擴張,伊斯蘭教成為阿拉伯國家主流宗教。

公元751年,法蘭克王國進入卡洛林王朝,勢力擴大,查理曼時代,公元800年,教宗三世為查理曼加冕,顯示並進一步擴大了基督教政治影響力。歐洲開始走出黑暗時代。

中世紀中期是11-13世紀,教會出現分裂。

1054年,東西教會大分裂發生,不合兩派分裂為公教(中國稱天主教)和正教(中國稱東正教)。天主教羅馬教廷為中心,教導權主要於教宗與大公會議;東正教君士坦丁堡為中心,教會權力屬於東羅馬帝國皇帝。1096年-1291年,天主教維護基督教口號,奪回穆斯林佔領聖城耶路撒冷,展開了8次宗教戰爭(十字軍東徵)。

經院哲學成為神學主流,引入亞裏斯多德思想,地思辨和哲學化。修道院學校演變成為大學,教堂採用哥特式建築,顯示了技術發展。教會腐敗。

贖罪券發行日益盛行,成為後來宗教改革導火索。

1517年10月31日,奧斯定會修士馬丁·路德張貼了贖罪券九十五條論綱,引發了宗教改革運動,教會分裂。傳統派稱為大公教會,中文稱天主教,改革派稱為新教,中文稱基督教(狹義用法)。時期改革家還有加爾文、慈運理。他們強調信稱義,強調聖經權威,否認羅馬教會和教宗權柄,他們信仰要點可以五個獨來概括,羅馬天主教會產生對立。英國出於政治原因脱離天主教控制,成立了英國國教會。信仰衝突席捲整個歐洲,加上其他各種社會、經濟、政治原因,神聖羅馬帝國瓦解,歐洲爆發許多戰爭,包括三十年戰爭。天主教會內部出現改良運動。

新教內部後來出現很多宗派,主要早期教派,有聖公宗(安立甘派,稱英國國教)、歸正宗(加爾文派)、信義宗(路德派)。

隨著地理發現以及西方帝國主義殖民擴張,基督教正式傳到了世界各地,並成為西方殖民地主要宗教,當時有國教地位。1583年利瑪竇天主教傳入中國,1807年馬禮遜基督新教傳入中國。

啟蒙運動開始了對神理性質疑,基督教內部出現了自由派神學,正統基督教神學傳承有出入。

20世紀出現傳統基督教形式靈恩運動稱靈恩派,重視方言、醫病、趕鬼異能,反對教會有傳統結構形式,重視表現自己屬靈經驗,例如不顧一切去跳舞,及有現代先知講預言事,基督教圈中造成影響,是中南美地區。傳統教會抵制靈恩運動,認為其背離神道,有些傳統基督教人士認為是靈上身,但靈恩派認為自己沒有靈恩派分,而只是偏向受聖靈。

基督教基本經典是聖經,《舊約聖經》和《新約聖經》兩大部分構成,有四十餘位執筆作者,前後寫作時間跨越1千6百年。

《舊約聖經》源流耶穌在世時代以前寫成《希伯來聖經》,即猶太教《塔納赫》。全書記載了耶和華創造天地到公元前5世紀以色列人核心歷史,其中內容是摩西五經,記載了神以色列人律法,另外有歷史書、智慧書、先知書內容,原文希伯來語和亞蘭語寫成。成書公元前1500年-公元前500年。

現今,有7卷天主教和東正教承認舊約經書列入現在猶太教和新教承認聖經,基督新教稱為次經,教派間另外有一些差別,包括分卷、排列。天主教舊約聖經46卷,東正教50卷,新教39卷。

《新約聖經》是耶穌昇天後耶穌門寫成,內容有福音書(記載耶穌言行事蹟)、使徒行傳、保羅書信、大公書信及啟示錄27卷書,原文通用希臘語和部分亞蘭語1世紀寫成,2世紀開始編排成典。同時,猶太教並承認新約,相信耶穌神獨生子,不是一個先知,而穆斯林認為耶穌一名先知,並不是神獨子。

傳統基督教教義承認聖經是神啓示,背景,時代人寫下來,是基督教其中信仰。但教派和思潮聖經觀點有所不同。天主教教會聖諭給予地位,新教則提出“經”,19世紀出現自由派神學否定聖經是神啟示,對立派提出“聖經無誤”。

聖經即是神所啟示。聖經直接引用神話語,“神吩咐這一切話”(出埃及記20:1),“耶和華的話臨到我説”(耶利米書1:4),新約福音書直接引用耶穌(神)話語,保羅自己書信內容稱“我不是人領受,不是人教導我,而是藉著耶穌基督啟示而來”(加拉太書1:12)。保羅總結説:“聖經是神默示”(提摩後書3:16)。此處“聖經”原文應該是指《舊約聖經》,因為這封書信本身是新約聖經一部分,寫時候新約聖經正式成典,但新約成典後,基督教這句話意思推及整本聖經。

4世紀聖奧古斯丁著有“論基督教教義”,專門講讀聖經方法論和由此所得到對神認識,他認為聖經是教義基礎。第四世紀基督教成為羅馬帝國國教後,教會形成一些增補教導、禮儀,後來教會認為是神啓示基督教信仰部分,聖經。16世紀宗教改革,馬丁路德、加爾文、慈運理代表,提出“經”,基督新教承認《聖經》為信仰唯一正確、不變經典,並且反羅馬公教教會教宗有詮釋聖經權威。

19世紀開始出現自由派神學思潮,認為聖經來説是神時人一些啟示,有歷史時限性,而且記載中有很多錯誤,中間很多東西可能只是傳説、寓言、想像,認為聖經中有很多,絕大部分,是錯誤、過時內容,比如童女懷孕、耶穌復活、行神蹟,因而聖經作為信仰基礎,使用聖經中一些他們認為可取道德教訓。這種思潮影響到教派。現代福音派基督徒這種看法,稱自由派神學人根本就是信基督教教義。福音派中間一些聖經權威性進一步強調,提出“聖經無誤”,這些人稱為派。

於基督教有教派,所以教派教義會有所出入,主要教派信仰上共同性於其差異,以下教義儘量涵蓋各教派公認基本信仰。

自由派神學神學觀是例外,他們基本對上述教義全部否定,只承認有一位神,但他創造世界、能行神蹟、將來審判是不大可能事。耶穌世上傳播愛福音,後來人迫害而死,是我們學習道德典範,但童女懷孕、死後復活,是不大可能事。福音派認為自由派是“不信派”。

與基督教神學教義有聯繫是它人倫道德教導,如果説神學教義側重於人神關係,那麼這些道德教導側於人人關係,但這兩者之間沒有嚴格界限。這些道德教訓是聖經和基督教信仰組成部分,並且大眾文化產生了影響。

“愛”是基督教信仰道德觀一點,神人誡命是要愛神、愛人[31]。另外,基督教強調認罪、悔改、饒恕、。“十誡”和“登山寶訓”是聖經中道德集中論述。

基督教信仰中倫理道德觀雖然其他宗教、文化倫理道德觀有很多相通之處,但其根源、目的、方法、側重有諸多,這十分關鍵。基督教認為愛來於神,行善目的是為了榮耀神,善行需要出於愛。基督新教強調“信稱義”,認為人好行應該是神信心結果,應該脱離信心而單獨強調做好事。因為眾人死罪中,沒有能力行善,而能夠行善是聖藉着信徒結出的“聖靈果子”。(加拉太書5:22-23)

基督教源於猶太教(真神),後來有伊斯蘭教承接二者若干淵源而另立旁支,三者擁有先知亞伯拉罕,可稱亞伯拉罕諸教。這三者有若干相似之處,與其他宗教相比,它們有其相似點。

這三者之間看似殊途但實際上出於同源,關係錯綜複雜,並矛盾及衝突,爭戰。時間後 – 猶太教、天主教、基督教、伊斯蘭教 – 出現信仰發展為先信仰程度上有所承認,同時有很多發展和變化,發展為先信仰承認發展信仰。下面列表其宗教陣營觀點及實際現況做簡略,宗教實踐細節上做。

基督教多個派系,某些派系儀式和信條或組織上和其他一神論信仰很相似,如在中世紀天主教和十九世紀前東正教,有些像伏教或薩滿教有魔法化儀式,而新教卻有些像猶太教和伊斯蘭教信條,如否定偶像崇拜和接受牧師結婚。

相比起猶太教、伊斯蘭教來説,基督教於基督徒生活形式上 – 比如禮拜、衣著、飲食方面 – 要求是,個別宗派以外。

舊約聖經中神以色列人頒布了詳細律法,涉及到宗教禮儀、飲食衣著條例、司法民法方面。基督教猶太教分離出來初期過程中,與保守猶太教徒是否要遵行舊約律法條例產生了矛盾,保羅代表基督徒認為舊約律法目的是帶領人認識耶穌基督,律法總綱是愛神愛人,這是我們要,而非道德律法。律法歸於無有,而信、望、愛存,其中是愛。關於律法理解是基督教猶太教中分裂出來一個原因。後來基督教發展過程中形成了自己禮儀,宗教改革中間新教教派這些禮儀進行了改革,許多形式上進行了簡化,但增加了普通信徒參與度。

基督教是世界上、傳播範圍宗教。西元1世紀巴勒斯坦境內拿撒勒(Nazareth)人耶穌創立,現有信徒25億以上。分為天主教、東正教、新教(稱抗羅宗)主要派別,此外有東方幾個獨立教派以及散見於世界各地許多小教派。

耶穌出生基督教成為羅馬帝國國教大約500年,是早期基督教時期。其後,自500~1500年,基督教傳播羅曼(Roman)、塞爾特、日耳曼和斯拉夫民族,歐洲建立起中世紀基督教文明。但是,是這個時期,基督教受到考驗。它早期勢力範圍巴勒斯坦、敍利亞、小亞細亞、北非乃至西班牙部分地區伊斯蘭化,西西里和義大利南部受到威脅。俄羅斯淪於蒙古可汗及突厥金帳汗統治之下,阿瓦爾人(Avar)、匈奴人、蒙古人、土耳其人後侵入西方。16世紀宗教改革運動產生了新教安立甘宗、信義宗、歸正宗和其他各派,同時促使天主教會進行反省、整頓內部,隨後獲得發展。19世紀是基督教傳播史上「世紀」,基督教傳到世界各地。

基督教傳遍全球,其傳布範圍超過任何其他宗教,伊斯蘭教西方衝擊之前,東方教會大力事傳教活動。東方教會,是聶斯托留派教會3、4世紀傳入中國(稱為景教)、亞洲中部和蒙古地。東方教會也向西擴展,遷移中日耳曼部族小亞細亞和拜占庭接受基督教。北方、東北方和西北方,斯拉夫系統民族通過拜占庭教會接受基督教。

傳教、開化和殖民這三種活動往往配合進行,因此,代表進文化傳教士往往許多後進地區帶來變化。抗羅宗傳教活動一開始受到派一種理論影響,這種理論認為,基督福音光去照亮「黑暗」異教世界。20世紀,歐美傳教機構產生所謂子教會,要求獨立,要求基督教各派聯合。

傳統宗派(天主教、聖公會、東正教)視主日(週日)為節慶,會這天於教堂進行主日彌撒,教友參與基督祭獻(彌撒或禮儀)。天主教,正教會主日祈禱生活彌撒中心。分為聖道禮(悔罪、讀經、講道、信友禱文(主日及節日))及聖祭禮,聖體聖事作禮儀峯。而同時,平日有時辰祈禱(日課),主日彌撒以外供熱心教友選擇時間,個別或集體祈禱,有時聘用探題,教導信眾。

天主教、東正教傳統教堂新教教堂,堂內聖像或是聖像畫,展現基督在世生活,或是教恩(聖人),激勵信眾在世成聖自己,並以聖人榜樣,其彌撒儀式感,並部分堂區舉行傳統拉丁文彌撒。

基督新教,簡稱新教,是基督教西方教會中天主教會以外宗派統稱[1][2],源於16世紀神學家馬丁·路德、約翰·加爾文、烏利希·慈運理人領導宗教改革運動[3]。雖天主教、東正教並列為基督教三大分支[4],但新教強調「信稱義」[5][6],相信基督作出犧牲世人贖罪[7],人是藉著信心去接受上帝赦罪拯救[8]而不是靠善行去換取。[9][10][11]新教《聖經》為信仰唯一權威,[12][13]因而否定[14]天主教教皇制,[15][16][17]相信所有信徒具有祭司身分。[18]教內宗派聖餐觀神學問題上持看法,[19]但普遍遵循「五個」原則。[20][21][22]

路德之前,已有多位宗教改革家嘗試改革脱離天主教會,但後直至路德德意志宗教改革獲得。[23]16世紀路德宗信仰德意志傳入丹麥、挪威、瑞典、芬蘭、拉脱維亞、愛沙尼亞和冰島,[24]另一位宗教改革家加爾文思想傳入匈牙利、荷蘭、蘇格蘭、瑞士和法國。[25]同期英國國王亨利八世帶領當地教會脱離天主教體制,開展英格蘭宗教改革。[26]新教發展出其文化,教育、人文、科學、政治和社會秩序、經濟、藝術領域人類帶來貢獻。[27]

「新教」西方詞源拉丁文「protestatio」(「抗議」),是指1529年神聖羅馬帝國宣佈路德異端後引起抗議,[2]而漢譯「新教」是用作區別宗教改革前“教”天主教。[28]過往新教有「抗議派」、[29]「抗羅宗」、[30]「歸正教」、「復原教」、「正教」、[31][32]「誓反教」[33]稱,現時漢語圈普遍稱基督新教為「基督教」,羅馬天主教會「天主教」,東正教會「東正教」,並統稱眾基督信仰為「基督宗教」。[28][34]

於天主教和東正教,普世教會層面上新教沒有單一組織架構或領導,[35][36]教內主要宗派包括路德宗、改革宗、聖公會、浸禮宗、洗派、衞理公會、再臨宗、五旬宗。[37]傳統新教宗派雖大多從天主教會中分離,但一些既出自天主教,歐洲宗教改革沒有歷史淵源教會及信徒,例如獨立教會和無宗派歸屬基督徒 (Unaffiliated Christians)[註 1],視為基督新教。[39][40][41]現時全球有10億新教徒,[42][43][44]包括6億多傳統宗派信徒、4億多獨立教會信徒和1億多無教會會籍信徒。[45]

新教稱呼源自拉丁文「protestatio」,意為「抗議」[註 2]。這個詞源可追溯到1529年第二次許佩爾會議(英語:Diet of Speyer (1529)),當時神聖羅馬皇帝查理五世會議上推翻1526年第一次會議(英語:Diet of Speyer (1526))決定,重申天主教帝國唯一認可宗教信仰,並進一步鎮壓馬丁·路德改革勢力。查理五世此舉引起會議內改革派反彈,支持路德薩克森選帝侯六位王公和十四個帝國市代表會中宣讀了一篇名《抗議》文件,自此教會改革派稱為「抗議派」[47][48][49],而新教漢語典籍中,往往有「抗羅宗」、「抗議派」、「歸正教」、「復原教」、「正教」、「誓反教」稱[50]。漢語文化圈中普遍「基督教」一詞直接稱呼新教。[34]「新教」這學術名稱是對應歷史上「教」天主教。[28]

新教出現,源於神學教授兼天主教神父馬丁·路德聖座濫發贖罪券活動批判。天主教教廷腐敗,包括揮霍、草菅人命,後觸發宗教改革。[51][52]

其實,路德自1505年進入修道院後,歷信仰、靈性上掙扎,「罪孽深重,無法得到上帝」。[53]直至他威登堡大學教授聖經,鑽研《羅馬書》第一章17節「義人信得生」中,深深領會到罪人不能靠自己努力去換取上帝拯救,而且靠賴上帝「恩典」。[54]學者認為,從那一刻開始,路德才得到心靈上釋放。[55]

16世紀初,天主教會高層縱容下,贖罪券濫發問題失控,[56]教宗良十世宣佈任何人購買贖罪券獲得赦罪和拯救。路德堅持教宗立場違反《聖經》真理,認為這上帝《羅馬書》和《加拉太書》中啟示有出入。[57]1517年10月31日,路德拉丁文撰寫《關於贖罪券意義及效果見解》(稱《九十五條論綱》),並張貼於威登堡城堡教堂門上,望能引起學術界及教會領袖關注和討論。路德此舉掀起影響德意志宗教改革運動。1520年6月15日,教宗良十世發布上諭,宣告路德異端。1521年1月3日,聖座正式將路德處以破門律,開除教籍。4月中,路德神聖羅馬帝國沃木斯議會中受審,當時他堅持除非聖經證明他有錯,否則拒絕撤回主張。4月20日,神聖羅馬皇帝查理五世宣佈路德為「異端」,一個月後聯同國會路德下通緝令。薩克森選侯腓特烈三世安排路德瓦爾特堡城堡中避難。避難期間,路德讓平民百姓能閲讀聖言,於是致力白易明德文翻譯原文聖經。1530年,教宗武力威脅下,支持路德信徒(即後來路德宗,稱信義宗)後逼離開天主教會。[58]

延伸閱讀…

華北浸會神學院見聞

教會主日學校

新教協精神可以追溯14世紀一些宗教改革先行者,英國威克里夫派以及羅拉德派、波希米亞揚·胡斯派和義大利撒佛那洛拉信徒。16世紀20年代,馬丁·路德德意志發起了宗教改革運動,迅速席捲了整個德意志,日內瓦,加爾文歸正運動進一步加深了宗教改革影響。

1534年,英國國王亨利八世帶領當地教會(即今天聖公會)脱離天主教會獨立,開展英格蘭宗教改革,[26]當地改革歐陸地區宗教改革前後呼應,並宗教和政治上大大影響中、西歐基督教發展形態。[59]

到了16世紀中葉,主要宗派天主教抗衡。因著教權王權權利爭奪,新教形成過程中受到許多民族國家或世俗君王支持保護。宗教戰爭後,隨之而籤訂合,如1555年《奧格斯堡和》1648年《威斯特伐利亞和》確立教隨君定原則,形成了新教歐洲的佈局,路德宗分佈於德意志以及北歐諸國;歸正宗為瑞士、荷蘭以及蘇格蘭。

16世紀末到17世紀,新教主要宗派教會組織崇拜儀式上已有基本雛形。於教義認定上長期爭論成為體系。新教神學家編寫了大量神學著作。17世紀中葉,英格蘭清教徒革命要求加爾文主義改革協保守聖公宗教會,新教運動推進了一步,產生了脱離聖公會新教派,如英格蘭老會、公理會、浸信會、公誼會。隨著移民美洲,新教成為美洲宗派大宗。

宗教改革後,英美世界新教教會主要有兩大對立神學思想:加爾文主義和阿米念主義,德國和北歐國家新教教會主要接受路德宗神學。19世紀進化論歐洲興起,理性主義蓬勃發展,某些知識分子開始認為聖經中神蹟奇事不合理性而加以拒絕。20世紀,唯物觀衝擊影響下,新教正統教義之外出現了基督教社會主義和主義神學非正統神學思潮。抗主義神學正統教義衝擊,浸信會和老會內部興起了基督教主義運動。另外,衞理公會中發展出靈恩運動、運動,路德宗教會中曾發展出主義運動。

基督新教與天主教繼承普世教會歷史上許多傳統教義,如「三位一體」、[60]《聖經》作為神啟示、[61]「原罪」[62]與「後審判」,[63]但有於天主教和東正教,新教行政上沒有單一組織架構或領導,而且教義上強調「信稱義」、[8][10] 「信徒祭司」,[64] 聖經作為權威,[65] 因此否定[14]教宗首教皇制[15][16][17]、拒絕東正教和天主教教條中關於聖傳聖經具同等地位教導[66][67][68]。

新教相信,聖經是上帝給所有人無誤啟示,當中包含兩大信息,「律法」和「福音」[註 3]:

新教各宗派間教義盡,但認同「五個」[20]
[21][22]:

新教認為,聖經表明人得救唯一途徑是相信主耶穌基督為救主。「信心」可稱「信稱義」(“信”即是「藉信心」,而“稱義”是「神判為無罪」)[92][93],是整個信仰核心思想[94]。新教相信,神因著耶穌替人類受罰而免去人罪,[95][7]而人是上帝所賜信心,去接受這個赦罪。[96]一個人得拯救,完全是出於神恩典,而不是出於人、行為[97][98][8],這於東正教[註 5]與天主教[註 6]認為人信心外加上才能得救教義[註 7]。

《新約聖經》中,保羅強調:

另一方面,新教認為,雖然耶穌基督為所有人死,信者將失去耶穌基督他們贏取赦罪。[104]

新教徒認為,赦免、生命和救恩臨到罪人身上,完全是上帝所賜禮物,是神差遣聖靈進入人心裡作工,叫人改變心意(悔改)、認罪並信靠主耶穌基督[105][106]。藉著信心所接受,是神恩典(禮物)。恩典與信心是和「行為得救」、「行為稱義」對立:[107]

新教徒認為聖經所有人信仰和生活上準則,「人訓誨和法度標準。」[108] 教會要作牧養及施行教會紀律只能聖經內教導而行,可以修改或曲解聖經任何字詞內容來迎合屬世需要[13]:

「信徒祭司」,是指所有信徒擁有祭司職分,[109]傳上帝福音。[64]《彼得前書》二章9節向基督徒指出:

基督新教認為所有信徒可透過中保(英語:Mediator (Christ as Mediator))耶穌基督,直接地、沒有等級地去到神面前[110],他們是福音使者或僕人,而上帝旨意要所有基督徒別人分享救恩信息[111][64],即「福音」——天父藉耶穌犧牲赦免世人罪孽[96]好消息:[74]

新教認為,基督耶穌降臨世上時候,要坐在寶座上審判全人類:[112]

使徒保羅亦指出,基督耶穌那位來「他顯現和他國度」裏,「審判活人死人」。[113]新教相信,審判當日,耶穌基督要眾人(包括活著和死裏復活)分為兩羣。至於人審判標準,新教認為,耶穌指出非信徒因為棄祂和祂福音,會定罪:[114]

人若拒絕行神事,於「信」提供證據。[114]

新教承認洗禮和聖餐兩個聖禮 [115] (浸信會、播道會和宣道會視為「定例」),與天主教和東正教看法。

主餐視為聖禮之一,是新約聖經中,主耶穌後晚餐中説過話:

聖餐禮外,新教認為耶穌基督吩咐信徒施行洗禮:

新教認為,耶穌作獻祭,故逾越節《》以色列人禮節視作「定例」。(歌羅西書2章16節至17節)[116]

新教教會,有三種制度:主教制、老制和會眾制。來説,會眾制多教會採用。

主教制源自天主教主教制度,和天主教主教制度一模,唯一是神職人員沒有獨身,可以結婚。天主教主教制是使徒們去世後於第二、三世紀興起主教制度,所以可以説主教制是整個基督宗教中歷史神職人員制度。

現在行主教制新教教會很少,聖公會沿用主教制,教會制度和禮儀上看來,聖公會基本上屬大公教會傳統。路德宗和衞理宗各區會自行選擇使用主教制是老制;港澳,路德會和衞理公會選了制。然而,歐洲,例如瑞典、芬蘭、挪威、德國地,他們採用主教制。

老制,或稱代議制、議會制,是一個議會形式管理區會制度。議會內成員各教會選出,代表該教會出席會議。顧名思義,老會採用老制教會。採用老制教會有基督教改革宗長老會、台灣基督教會、韓國基督教會。

會眾制,稱公理制,源自於神學家慈運理主張,主張各教會獨立,教會牧師教會內決策者,並會眾決議一切教會內部事務。很多教會採用會眾制,例如浸信會、公理會和神召會,以及獨立教會。一些會眾制教會,地區上有一個沒有什麼實際作用和權力聯會,聯繫該宗派和各教會。

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我第一次糾結於保羅以弗所書中要求妻子要“順服自己丈夫,順服主”教導時,我是讀於劍橋大學生。我來自一所學術發達、人權導向全女性高中。現在我一所男性佔多數學裏學習。我感到厭煩。

我這段經文有三個問題。第一個問題是“妻子應該順服”,因為我知道女性和男性一樣有能力。我第二個問題是“妻子應該像順服主丈夫”這個論點。順服耶穌基督這個自我犧牲萬王之王是一回事,順服一個經常犯錯、有罪人,則完全是另一回事。

我第三個問題是丈夫是妻子“頭”想法。這意味着一種等級制度(hierarchy),與男性和女性身為帶有上帝形象創造物地位教導不一致。耶穌福音挑戰着祂處文化,大大提升了婦女那個時代地位。但看來保羅這一切推翻了。

,我試圖找到一些説詞來撫平我震驚。例如,我試圖爭辯,希臘文裏,翻譯“順服”詞出現前一節裏,“當存敬畏基督心,彼此順服”(弗5:21),所以這段經文剩下部分意味着順服。但妻子要命令新約共出現了三次(另見哥羅西書3:18;彼前3:1)。

但當我鏡頭轉向丈夫下命令時,以弗所書這段經文成了焦點:“你們做丈夫,要愛你們妻子,正如基督愛教會,教會捨己”(以弗所書5:25)。基督是如何愛教會?基督她死十字架上;基督她赤身裸體,流血不止;她受苦;她需要置於自己需要之上;她犧牲一切。我問自己,如果這是妻子命令,我會有什麼感覺?以弗所書5:22有時人批評合理化家暴經文。是,它確實會人這樣誤用。但聖裏丈夫命令使這種誤用成為可能。家暴丈夫有辦法扭曲這段經文,要求妻子為自己受苦、放棄自我、他而死嗎?

我意識到,看待這段經文鏡頭福音本身時,它開始有了意義。如果耶穌信息是,沒有人是帶着權利而來。進入福音唯一途徑是完全放下自己。無論是男性還是女性,如果我們抓自己決定權,我們拒絕耶穌,祂呼召我們全然順服於祂。

透過福音鏡頭,我看到上帝創造婚姻和性一個望鏡,讓我們一瞥祂我們建立親密關係渴望。我們婚姻裏角色是不能互換:耶穌我們奉獻自己,基督徒(男性及女性)跟隨祂榜樣。歸根究底,我婚姻於我和我丈夫,我們像《羅密歐朱麗葉》扮演主角演員,扮演着自己這段關係裏指配角色。

認識到婚姻(其最佳狀態下)指向是一個真理,可以減輕所有參與其中人壓力。,這降低身者壓力。我們生活一個把性和關係裏作商品來炫耀世界。但基督信仰框架內,錯過婚姻但獲得基督,像時候沒有玩娃娃,但後能懷上寶寶那樣。我們完全享受基督終極關係裏時,沒有人會因失去模型玩具或娃娃而哀哭。

這已婚人士減輕壓力。,我們有要劇中扮演自己角色挑戰。但我們需要擔心我們是否嫁人,或難過什麼我們婚姻讓自己有如進入桃花源那樣狀態。某種意義上來説,人類婚姻讓人失望。因為它讓我們渴望得到多——這種渴望我們指向(末世基督裏)現實。一段符合聖經教導婚姻這個末世現實今世模型。

以弗所書第5章曾讓我感到厭惡。如今,它使我信服,並呼喚我走向耶穌:這位滿足我需求丈夫,值得我男人。

證明上帝命令是正確,基督徒有時試圖這種婚姻願景建立性別心理學基礎上。有些人認為,女人是天生追隨者,而男人是天生領導者。但聖裏男性主要命令是去愛,而不是去領導,我聽到有人辯論説男性天生善於愛。有些人聲稱,男人需要,女人需要愛,所以我們下達命令確實我們天生缺陷相呼應——女人善於愛;男人善於。但是,請看看人類歷史,任何説男性天性善於女性人,是閉着眼睛頭埋沙子裏説這句話!

情況下,這些關於男性和女性心理學的説法是概括性。情況下,它們會引起不必要冒犯,並會敗例外情況:如果這些命令是因為妻子天性有服性,而我發現我我丈夫個天生領導者,這是否意味我們可以轉換角色?以弗所書第5章我們婚姻裏角色建立以基督為中心神學上,而不是性別心理學上。

如今,我結婚十年,而我不是天生順服者。我是個天生領導者。我擁有博士學位和神學學位,而且我是全家訓練有素辯論家。感謝上帝,我嫁給了一個欣賞這個特質男人!然而,每天是個挑戰,提醒着我這齣戲裏角色,注意着服主那樣順服我丈夫機會。這不是因為我天生或服,不是因為他天生有愛或沒愛,而是因為耶穌我走上了十字架。

以弗所書5章像毛刺一樣紮我們21世紀耳朵裏,因為幾個世紀以來“傳統性別角色”往往意味着妻子要圍繞着丈夫需求,而丈夫能堅守着自己主導地位。

馬丁.路德(1483年11月10日—1546年2月18日)是德國宗教改革家、神學家、思想家、世界歷史文化偉人。16世紀初他發動了具有國際影響基督教改革運動。在改革中他成為這一運動思想領袖,並建立了路德宗和基督新教。

我們可以1518年,所寫《海德堡辯論》,以及1520年所寫三大名著《致德意志基督徒貴族書》、《教會擄巴比倫》、《基督徒》著作中,看到馬丁·路德神學思想。

路德所著《海德堡辯論》中,他神分為兩類,第一類是榮耀神學,第二類是十字架神學。

榮耀神學是世界去認識神,企圖運用理性,透過神所創造宇宙去證明神存在並掌握他屬性。中世紀神學家高舉榮耀神學,他們一方面理性去證明神存在,另一方面神創造去推斷神屬性。這樣做,他們舉了人理性,造之物提高到神屬性同等地位,彷彿人可以造物性質看到神本性。所以,榮耀神學榮耀人理性,榮耀宇宙。

十字架神學認為人是造物,是,人可能窮盡神奧秘,神本性與旨意是不可測,是人理性不及,假若神不向人啓示,人可能認識神。要認識神,我們得他啓示,他方法、他途徑。神向人啓示他自己地方,並不是他創造,而是十字架。十字架上,神、榮耀、權能、公義他、、忍耐結合在一起。透過十字架看神,神單單是一位高高在上,權力、和智慧中神,而是一位來到罪人當中,為罪人死救贖主。

道成肉身與十字架受死奧秘,粉碎了人理性,叫人謙卑下來,聽任神用他途徑去啓示自己。

(1)靠聖經(或惟獨《聖經》)。路德神學中,一個主題,聖經權威。唯靠聖經即信仰生活權威是聖經,教會不是信仰權威。對路德來説,聖經是信徒信仰生活唯一。教皇諭令、議會決定、教會傳統,這一切聖經起來,顯得微不足道;它們固然可能是真理表達,但不是真理,只有聖經是神啓示真理。

當時,羅馬教宗西歐居於太上皇地位,不僅因為他是西歐領主,斂財手段多樣,經濟上富有,是因為他是西歐宗教與精神領袖,掌握着遍及各國天主教會。維護教宗高無上地位,天主教有一整套神學理論及其支柱,以論證教宗、神職人員説教性。

他們認為教宗是上帝現實世界代表,這是教宗法寶。因為基督教信仰神是上帝,教宗宣稱自己是上帝代表,成為世界上獨一無二統治者,凌駕於一切人之上,包括皇帝、國王、貴族,要聽他調遣。所以,他西歐享有權威,具有對世俗政權和萬民領導權、聖經解釋權、教規權、贖罪赦免權、審判決權,並且言出法,他決定教規,任何基督徒不得違反。這種專制君主式宗教領袖人類歷史上是。

路德集中世紀宗教改革大成,聖經,三名著中,抓住了羅馬教宗主張神職人員是”神人中介”這一理論要害,提出聖經才是教會權威,基督是神人唯一中保,否定了教宗權威。

(2)唯靠信仰(或信心,即強調人得救靠是信仰,不是藉聖禮或好行得救)。信稱義是路德十架神學中心,是路德神學貢獻。

天主教會認為,世人祈福贖罪只有通過神職人員主持七項聖禮,才能與上帝取得聯繫,能得到降福。個人其他場可能與上帝直接交往,因而離開聖禮不能得救。同時信徒行善功,做好事,包括購買贖罪券,才能贖罪,減輕或免除”煉獄”。天主教這些觀點,馬丁路德提出惟靠信仰,強調人得救靠是信仰,不是藉聖禮或好行得救。”唯信稱義”理論,摧毀了教宗理論支柱。這一理論聖經中已有記載,如《羅馬書》中即有”義人信得生”,”凡信他得到義”。這一思想過去譯”信稱義”,路德認為德語中,只有譯為”唯信稱義”符合聖經原義。他説:”靈魂稱義任何行為,於信仰”,”你可以通過這種信仰而成為新人,使你一切罪得到赦免”。意即唯因信仰,而不是於其他,需要神人中介,可以得救。人有了信仰,需要神職人員聖禮,需要唸、齋戒、施捨、朝聖、購買”聖物”和贖罪券,可以得到上帝承認恩典,得到上帝”生命,真理,光明,和平,正義,救恩,,,智慧,能力和光榮,以及我們估計不到各種道”。路德這一教義,打破了神職人員壟斷人上帝聯繫特權,建立了人上帝新型關係,滿足了人們宗教上需要。人人可閲讀聖基礎上,產生信仰,從而得到宗教上解脱。這以羅馬教宗為代表天主教會和神職人員拋到,成了多餘人,無用人。當時,法國有一位主教這一點認識,他一針見血地説:路德”唯信稱義”使他們成為失去了鹹味鹽。

信心,對路德來説,不是承認一些信條,而是神抓住神發生關係歷,人信神信實開始;神主動地向人施恩,邀請人他建立關係。人這作出迴應,神和,他恩典中生活,那便是信心經歷。因此信心是一種神相交經歷;信心對象不是一堆信條,而是神自己。人相信時,這是表示他完全信任神,無條件自己生命交與他。人肯信任神時,他會自己生命神開放,讓神生命灌注入他裏面。我們接受基督,我們於他聯合,他義灌注入我們生命中,成為我們義。因此我們義不是我們自己善行得來,而是基督聯合基督得來。因此,信心是完全神恩典征服,讓神自己我們成就救恩,讓神我們建立他我們之間關係,而靠自己能力去追求提升。信心是一種投靠和歸依。

,信心是每個人地神的迴應,每個人要自己神作迴應,沒有人能代替:聖人不能替代,教皇不能替代,聖禮不能代替。人自己生命投向神,他不能其他東西來代替,不是他金錢、房產,不是他勢力,得着是那個人自己。

天主教強調教宗是上帝現實世界代表,強調教士特權論,教宗、教士掌握着進入天國大門鑰匙,天主教強調”聖禮”得救論和””贖罪論且聖職人員實行聖禮才有功效。天主教認為可以聖人禱告,向聖母禱告,聖人是神人之間中保,聖人我們需要告訴耶穌。這一點,馬丁·路德強調惟靠基督,只有基督是神人之間唯一中保,聖人不是。

贖罪卷是當時救恩誤解縮影。贖罪卷恩典變成一種廉價恩典,彷彿這恩典是金錢可以購買。路德認為救恩絕不是靠金錢可以購買。

路德神恩典體會得,乃因為他人罪性可怕體會得。他經歷中,人要立志為善,但行出來是。人幻想自己能夠行善,以為自己知道什麼是美善,構想美善是如何如何,到頭來發現自己滿身敗壞,罪惡勢力捆綁,完全沒有能力行善。人既沒有能力為善,不能拯救、不能靠自己稱義。那麼人得救完全是出於神,是藉着神恩典,透過信心而得着。救恩乃是神憐憫白白的恩賜,人類於救恩完全無能力。強調恩典,否定人可靠自己行為得救。

羅馬教廷認為,教宗握有耶穌基督通過門徒彼得授予神權,稱”鑰匙職”,即打開天堂大門權力。這種權力教宗授予主教,主教授予神甫,因此各級神職人員掌握着神權,是上帝人之間中介,唯有他們主持聖事,能生效,得到神恩。他們理論是,神職人員是受了神”印記”人,是”屬等級”,所以高人一等。基督徒,包括皇帝、貴族內,”屬世等級”。當時西歐社會此劃分為三個等級:教會貴族第一等級(包括主教以上教職和修院院長),第二等級是世俗貴族(皇帝、國王、公爵、伯爵、侯爵以及子爵、男爵),第三等級市民、農民、平民、手工業者。天主教會認為,第一等級和屬等級,不論其本人道德品質如何,是””人,於世俗人士人,所行聖事。因此世俗百姓只能聽他們擺佈,匍匐他們腳下,像上帝一樣,懇求哀告。

路德認為,聖經,教會是一切基督徒集合,哪裏有基督徒哪裏有教會。基督教基督是領袖外,領袖。教會現實世界上沒有”頭”,主教和教宗不能統治它,只有天上基督是”頭”。這一理論根基上否定了教宗存在合理性與合法性,徹底否認了神職人員特權。他説:每個基督徒,經大家,可以主持聖禮,能生效。我們是神職,彼此沒有區別。無論每一個信徒什麼崗位上,他工作應該是神呼召,因此工作沒有聖俗分,所以教會內聖品人員信徒分界絕不是身分分界,而是工作崗位。路德呼召擴充到信徒職業上,叫信徒認識無論作什麼他是服侍神、敬拜神,這樣職業理解歐洲文化發展中,。另一方面,既然每一個信徒有祭司身份,他們可以直接來到神面前,領受神赦免,可為人代求,可以直接聆聽神話語,並宣講神話語。由此徹底地剝下了教士外衣,否定了他們特權,體現了人人平等。

這樣,路德大大的擴大了信徒事奉責任,這一點日後教會及信徒個別發展,有影響。

 政治角度看,“信徒祭司”為民主制度奠定了基礎。既然每一個人是祭司,每一個人有權侍立於神面前聽命於祂,每一個人有同等責任去服事他弟兄。神面前,平民、平信徒王孫公子,聖職人員完全。改教派教會這種人人平等觀念去治理教會。比如,老會,權力雖然,但他們是信徒選出來。其它如浸信會、公理會會友權力。他們習慣了以民主方式治理教會,時感覺到同樣方式去治理國家。美國以民主制度立國,可以説完全是治理教會模式藍本。歐洲,這種民主思想透過教會體制孕育生長,美國民主制度確立,產生了推動作用。假如沒有改教運動,西方民主政治不知要多久建立。

天主教”聖禮”得救論和””贖罪論,路德聖禮觀認為,凡聖中無記載聖禮,,保留洗禮聖餐。這兩項聖禮不僅救恩直接有關,而且是耶穌設立。

路德年時代起,深受德意志國弱民貧之苦,長大成人後認識到其原因於羅馬教宗外來干涉與搜刮。所以他三名著中,提出神學思想同時,提出了他愛國政治主張,使德意志走上富強路。其政治思想主要有三點:

第一,驅逐羅馬教廷政治特權、經濟勢力於國土之外,實現民族自主。

他揭露了教宗野心陰謀。他説,”教宗野心是想統治世界。他既想教宗,想統治德意志帝國。他我們一個帝國,而他和教會佔有我們城市和土地,竊取我們財富、權力和法律。他沒能當上皇帝,地做了太上皇。他羞辱我們皇帝,讓皇帝吻教宗腳,當教宗騎驢時,讓皇帝他拿腳蹬或繮繩。這哪像一個獨立帝國和掌權皇帝呢?”所以,驅逐羅馬教宗勢力於國土之外,廢除他特權,實現民族自主,德意志才有出路。