【塔西佗記載的耶穌】耶穌歷史性的來源 |對耶穌的描述 |歷史學家塔西佗 |

新約聖經基督教文獻包含了耶穌詳細記載,但學者們聖中關於耶穌事件歷史性有看法。[1]學者們普遍兩個關於耶穌記載歷史事件,即耶穌接受施洗者約翰洗禮,並一年或三年後羅馬總督本丟·彼拉多釘十字架。[2][3][4][5][6][7][8][9]

回顧目前研究狀況時,猶太學者阿米-吉爾·萊文(Amy-Jill Levine)表示:「沒有任何一個耶穌形象能夠説服所有人或大多數學者」,建構出的所有耶穌形象受到部分學者批評。[2]

一世紀羅馬-猶太歷史學家弗拉維奧·約瑟夫斯著作提到了耶穌和基督教起源。[12][13]約瑟夫斯《猶太古史》寫於公元93-94年左右,其中第18和20章中提到耶穌。[12][14]

這兩個段落中,學者第20章「雅各段落」用來支持耶穌存在歷史性,第18章Testimonium Flavianum段落證明耶穌釘十字架。[10]約瑟夫斯「雅各段落」證明瞭耶穌是一個歷史人物,時代人認為他是彌賽亞。[10][15]巴特·葉爾曼,約瑟夫斯關於耶穌段落基督徒文士所篡改,這包括它提到耶穌彌賽亞的説法。[16]

文本理論「雅各段落」真實性觀點認為,瑟夫斯作品中,使用「Christos」一詞是。[17] 一種基於文獻文本流動性論點認為,於《猶太古史》提到耶穌地方於提到施洗約翰地方,因此,這可能是基督教篡改者內插文本,有意耶穌放在施洗約翰前。[17]「雅各段落」真實性另一個論據是,即使這個段落沒有提到耶穌,它文理通順。[17]

這個段落討論是「耶穌弟弟雅各」耶路撒冷死。雖然瑟夫斯作品耶穌這個名字指代二十個人,但這個段落,作者明確指出這處耶穌是「稱為基督」人。[17][18]路易斯·費爾德曼(Louis Feldman)表示,這個段落確實表明約瑟夫斯這裡指代是耶穌。[19]

現代學術普遍承認《猶太古史》第20篇第9章第1節中「基督耶穌兄弟叫雅各」[20]這句話是性,認為瑟夫斯提到基督教地方中,這個地方性。[12][13][21][22][23][24]

Testimonium Flavianum(意為弗拉維斯·約瑟夫斯證詞)是《猶太古史》第18篇第3章第3節提到耶穌一個段落,這裡,約瑟夫斯描述了耶穌羅馬當局手中釘十字架。[25][26] 學者這裡記載彼拉多處決耶穌性程度有看法。[12][26] 普遍學術觀點認為,雖然Testimonium Flavianum可能並非全然,但是人們普遍認為,它最初具有一個核心,提到了彼拉多處決耶穌,然後基督教刪改。[15][26][27][28][29]雖然基督教修訂確切性質和程度如何,[30]但於瑟夫斯原文是什麼樣這個問題存在着普遍共識。[29]

瑟夫斯其他作品中(例如二十年前寫《猶太戰爭》)找不到與《《猶太古史》這兩個段落相應文本。但是,一些學者此作出解釋,例如,認為《猶太古代》覆蓋了時間段,而《猶太戰爭》(約公元70年)和《猶太古史》(公元90年後)寫作之間有20年差距,此之間,基督教羅馬變得,因此《猶太古史》中得到重視。[31]

塔西佗是一個愛國羅馬元老院議員,他作品對基督徒沒有任何同情。[38][42][43][44]安德烈亞斯·科斯滕伯格(Andreas Köstenberger)和羅伯特·範·沃斯特(Robert E. Van Voorst)指出,塔西佗這個段落中基督徒態度消極,因此可能基督徒文士編撰,John P. Meier[37][45][46]這種説法。Robert E. Van Voorst認為,「所有羅馬作家中,塔西佗了我們關於基督信息。」[37]

雖然大多數學者認為塔西佗記載是,但一些學者提出質疑,因為塔西佗耶穌死亡25年後出生。[37]

邁克爾·馬丁(Michael Martin)指出,《編年史》這一段真實性是有爭議,理由是,塔西佗會羅馬文獻中使用「彌賽亞」這個詞。[54]

Weaver指出,塔西佗談到基督徒迫害,但數百年中沒有其他基督教作者談到這次迫害。[55]

Hotema指出,15世紀之前,沒有任何教父會引用這個段落,雖然這段文字可能他們作品有幫助;[56]而且,這段文字提到羅馬基督徒數量眾多,而當時羅馬基督教會會。[56]

理查德·託德(Richard Carrier)提出了這樣看法:「Tiberius統治期間,Christus檢察官彼拉多處決」這一行是基督教插補,而塔西佗寫是Chrestians,並不是基督徒。[57][58]

馬拉(Sarapion子)是來羅馬敍利亞省斯多葛哲學家。[62][63]公元73年到公元3世紀之間,馬拉他兒子(稱為Sarapion)寫了一封信,其中可能提及耶穌釘十字架非基督教記載。[62][64][65]

這封信提到了歷史「三個智者」公正對待:蘇格拉底毒死,畢達哥拉斯燒死,以及猶太「智慧王」處死。[62][63]作者解釋説,這三個案例中,人們錯誤做法導致了上帝未來他們懲罰。當智者壓迫時,他們智慧不僅勝利了,而且上帝懲罰他們壓迫者。[65]

諸如羅伯特·範·沃斯特(Robert Van Voorst)這樣學者懷疑這封信提到「猶太王」處決説是耶穌死。[65]而其他如Craig A. Evans學者認為,該信沒有什麼歷史價值,主要是考慮到其日期確切,提及耶穌時充滿模糊性。[66]

羅馬歷史學家蘇維託尼烏斯早期作品《羅馬十二帝王傳》中提到早期基督教和他們領袖。[62][67][68][69]這個文獻出現書中克勞狄一世 25和尼祿 16中,描述寫了羅馬皇帝克勞狄一世和他繼任人尼祿生活。[67]尼祿16,提到尼祿虐待和懲罰基督徒——這認為發生公元64年左右。[70]這段文字顯示了蘇維託尼烏斯基督徒蔑視,這和塔西佗和小普林尼他們作品中所表達蔑視,但這裡並沒有提及到耶穌。[68]

克勞狄一世25開始段落中可能提到了耶穌,但學者此有爭議。[69]克勞狄一世 25中, 蘇維託尼烏斯提到了克勞狄一世皇帝以及羅馬國家驅逐猶太人:[67]

克勞狄一世 25中提到猶太社區動盪,導致克勞狄一世將一些猶太人驅逐出羅馬,這可能是使徒行傳(18:2)中提到事件。[62]大多數歷史學家這個驅逐日期確定公元49-50左右。[62][71]蘇維託尼烏斯提到基督徒領袖是Chrestus,這是塔西佗使用詞語,拉丁語中是「Christus」一個版本。[72]然而,蘇維託尼烏斯使用措辭暗示Chrestus擾亂時活着,並羅馬教唆猶太人。[29][62]這削弱了此文獻整體歷史價值,因此學術界並不一致認為這裡指是耶穌。[29][69]然而,蘇維託尼烏斯混淆説瞭這並不是基督教篡改,因為基督徒文士會混淆猶太人基督徒。[29][69]

大多數學者認為,這個文獻提到騷亂是於基督教羅馬傳播。[69][73][74]然而,學者於蘇維託尼烏斯這個記載價值是有分歧。一些學者,如Craig A. Evans,John Meier和Craig S. Keener,認為這可能指是耶穌。[75][76]而其他學者,如Stephen Benko和H. Dixon Slingerland,認為這個文獻沒有多歷史價值。[69]

Menahem Stern認為蘇維託尼烏斯這裡指是耶穌;因為如果他想指一個知名鼓動者,他會Chrestus前添加「某個」。[77]

少數情況下,巴比倫塔木德可能提及耶穌,使用詞語是「Yeshu」,「Yeshu ha-Notzri」,「ben Stada」和「ben Pandera」。其中某些提到耶穌地方可以追溯到Tannaitic時期(公元70-200 )。[78][79]某些情況下,人們這些地方提及是耶穌是其他人,而且學者們持續地討論它們歷史價值,以及弄清哪些地方提到是耶穌。[80][81][82]

羅伯特·範·沃斯特(Robert Van Voorst)指出,猶太文獻很少提到耶穌,這並奇怪,因為一世紀耶穌並不是一個猶太人突出問題,當耶路撒冷70年毀滅後,猶太學者側於保存猶太教本身,而不是地關注基督教。[83]

羅伯特·艾森曼(Robert Eisenman)認為,詞源學角度,從「ha-Notzri」中推導出拿撒勒耶穌是可能,因為它指是「the Natzirite」而不是「拿撒勒人」(the Nazarene)。[84]

Van Voorst指出,雖然「塔木德」這些地方提到誰是個有爭議問題,但Sanhedrin 43a(認為是拉比文獻中提到耶穌出處)中,可以肯定這裡説是耶穌,這不僅可以文獻本身看出來,而且可以它背景看出來;毫無疑問,它指是拿撒勒耶穌死。[85][86]克里斯托弗·塔克(Christopher M. Tuckett)指出,如果Sanhedrin 43a提到是拿撒勒耶穌死,那麼它提供了耶穌歷史中存在和處決證據。[87]

安德烈亞斯·科斯滕伯格(Andreas Kostenberger )認為,這段文字是關於耶穌逾越節審判和處決Tannaitic 時代記載,並且可能於塔木德其他提到耶穌地方。[79]這段文字反映了拉比耶穌敵意,我們可以從以下文字看出來:[78][79]

教導:逾越節前夕,他們吊死了Yeshu,傳令員提前四十天宣稱:「[Yeshu]因為事巫術,引誘和迷惑以色列人,他要接受石刑,誰能夠清洗他罪請站出來,免除他罪。」但沒有人他免罪,他們逾越節前夕他吊死。[88]

彼得·沙菲爾(Peter Schäfer)表示,毫無疑問,塔木德中處決耶穌敍述指是拿撒勒耶穌,但他指出,這裡討論到拉比文獻並不是 Tannaitic時期,而是來後來Amoraic時期,它可能參考基督教福音書,而且寫作目的可能是回應福音書。[89]巴特·艾爾曼(Bart Ehrman)和馬克·鮑威爾(Bart Ehrman)指出,鑑於塔木德這處文獻出現得當晚,它關於耶穌教義或行為歷史信息並可靠。[90][91]

普林尼(Pliny the Younger,約 61 – c. 112)。112年,Pontus和Bithynia省長小普林尼寫信皇帝圖拉,討論如何處理基督徒,因為他們拒絕敬拜皇帝而敬拜「Christus」。查爾斯·吉尼伯特( Charles Guignebert)並懷疑福音書中耶穌1世紀居住加利利,但他拒絕接受這封信可以證明耶穌歷史性。[96]

Thallus。Thallus生平罕人知,沒有留下什麼作品。説他寫了一本公元1世紀中期到後期歷史書,優西烏提到了這本書。221年,朱利葉斯·烏魯斯(Julius Africanus)提到了Thallus他歷史書第三書中説黑暗時段,並這個黑暗時段三個福音書中描述耶穌釘十字架上黑暗時刻聯繫起來。[97][98]人們並知道Thallus是否提到了十字架事件,如果他提到了,那是對福音書記載十字架事件非經典參考文獻,但它不能完全用來確定耶穌歷史性。[97]人們通過這樣方式確定Thallus作品時期:Thallus寫到一個發生第207屆奧林匹克運動會(公元49-52)期間一個事件,這意味着他那個日期後,而不是那個日期左右寫作。但於文本,這個數字可能是錯誤,文本數字推測,Thallus有可能第217屆奧林匹克(公元89-92年),第167屆奧林匹克(公元前112-109年)後寫作。同時,他Theophilus公元180年左右引用到,這意味着Thallus公元前109年到公元180年之間寫作。我們所知是,Thallus提到了一次日食,而且,於日食可能逾越節,這意味着Thallus不是談論耶穌釘十字架。[99]

Phlegon of Tralles, 80 – 140。和Thallus一樣,Julius Africanus提到一個名Phlegon歷史學家(公元80-140年),他公元140左右作一個歷史記載。Africanus寫道:「Phlegon記載,皇帝Tiberius統治期間,全月時,發生了一次日全食,持續了六到九個時」(Africanus,Chronography,18:1)。俄利根(Origen)是早期教會神學家和學者,出生於亞歷山大,他提到了Phlegon:「現在,我想Phlegon他編年史第十三篇或第十四篇中認為耶穌能夠知曉未來事件……而且證明結果符合他預測。」(Origen Against Celsus, Book 2, Chapter 14)「大帝Tiberius統治時期發生了日食,那時產生了地震;大帝Tiberius統治時期,耶穌釘十字架了……」(Origen Against Celsus, Book 2, Chapter 33)「耶穌活着時候,他死後復活,向人展示了他懲罰時留下傷口,他手釘子刺穿」(Origen Against Celsus, Book 2, Chapter 59)。[100]然而,優西烏Chronicon(寫於公元4世紀)中逐字逐句記下了Phlegon話。「現在是第202屆奧林匹克運動會(公元 32/33)第四年,日食發生第六時,它之前任何一次,白天變成如此夜晚黑暗,人們能夠看到天空星星,Bithynia大地移動,Nicaea城許多建築物倒塌了。」 Phlegon沒有提到過耶穌或3時黑暗。他提到日食,這不能發生逾越節。他提到這一年(這個數字可能腐化),這個描述符合公元29年發生土耳其西北部地震和日食。[101]

塞爾蘇斯。塞爾蘇斯2世紀後期寫作了史上首部系統批評基督教書。[97][102]塞爾蘇斯原著沒有流傳下來,但三世紀,教父俄利根 發表《駁塞爾蘇斯》反駁他觀點,我們是通過俄利根回應而瞭解塞爾蘇斯作品。[97]俄利根,塞爾蘇斯指責耶穌是個魔術師和巫師。雖然塞爾蘇斯的説法可能有意義,但沒有什麼歷史價值,因為作品措辭無考證。[102]

死海古卷。死海古卷是第一世紀或作品,它讓人瞭解到耶穌時代某些猶太人語言和習俗。[103]諸如亨利·查德威克(Henry Chadwick)這樣學者看到新約和死海捲軸中記載語言和觀點是類,認為這有力地表明了描繪是一世紀事情,而不是後期產物。[104][105]然而,死海古卷和耶穌歷史性之間關係是個具有高度爭議性話題,雖然理論持續出現,但是關於它們耶穌歷史性影響並沒有達成學術公式,雖然死海捲軸有助於理解一世紀猶太傳統。[106][107]

這是一個1世紀石灰石棺材,稱為雅各骨棺,上面有阿拉姆語題字,「雅各,約瑟兒子,耶穌兄弟。」以色列文物局以色列警方提出申訴,質疑該銘文性。 2012年,骨棺所有者被判無罪。法官裁定,骨棺銘文真實性沒有得到證實。[111]有人認為這是偽造物。[112]

早期基督徒寫了關於耶穌各種書、回憶錄和故事。是馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音。這些福音書中三本認為是耶穌死後50-70年內寫成:人們認為馬可福音是寫成,而約翰福音是後一個。[113][114]布萊尼(Blainey)寫道,留存下來早期基督教所寫、古老記錄是聖保羅一封短信:帖撒羅尼迦第一信,它出現耶穌去世後25年。[115]這封信雖然討論基督教於外邦人中發展,但於瞭解歷史中耶穌生活毫無意義。[116]

延伸閱讀…

耶穌歷史性的來源

編年史(塔西佗)

巴特·葉爾曼, Robert Eisenman 學者傳統基督教觀點抱批判性態度,他們評估研究歷史中耶穌涉及問題時認為,福音書中充滿了差異,它們耶穌死後幾十年中寫成,寫作者沒有親身見證過耶穌生活。他們繼而認為,福音書創作者並不是由見證過耶穌故事講述者寫成,而是認識耶穌、沒有看過他作為、聽過他教導人寫成,寫作者耶穌説着語言。他們寫成記錄並不是中立;這些記錄基督徒敍述而成,他們相信耶穌,因此不可避免地帶着見去講故事。葉爾曼指出,福音書文本內部是不一致,關於耶穌細節和大體形象上充滿了差異和矛盾。[117][118]

十三封保羅書信中,所有學者認為其中七封是,而剩下認為是偽書。[122][123][124][125]七封無可爭議書信(及其日期)是:帖撒羅尼迦前書(約公元51年),腓立比書(約公元52-54年),腓利門書(約公元52-54年),哥林多前書(53-54),加拉太書(約公元55年),哥林多後書(約公元55-56)和羅馬書(約公元55-58年)。[122][124][125]這些書信真實性所有學者接受,並且它們早期作者,如俄利根和優西烏引用和解釋。[123][126]

《編年史》(拉丁語:Annales),稱作《羅馬編年史》[1]、《羅馬帝國編年史》[2],古羅馬史書。塔西佗撰寫。塔西佗(生卒:55年─120年)羅馬帝國時代史家,拉丁文寫成本書,原書有16卷或18卷,現時第710卷佚,其餘各卷是或部份保存下來。書中主要內容,上公元14年羅馬皇帝奧古斯去世及提比留繼位,下尼祿皇帝時期(現存內容66年)。本書研究羅馬帝國早期歷史具有價值,並因作者文筆風格,使其成為文學作品。

塔西佗《編年史》第15卷第44章中,提及耶穌基督和早期基督徒,並提及耶穌基督本丟彼拉多判處釘死十字架上面事情。[3]而多數學者認為相關記載是[4],相關段落是出自塔西佗本人手筆,而非後人蓄意添加或改造。

《編年史》作者是羅馬帝國時期史家塔西佗。塔西坨出身氏族,歷任軍團領、行省財務官、祭司團、行政官、執政官,經歷過人稱暴君圖密善統治時期。本書是塔西佗晚年作品,是其後、一部作品,發表時間可能116年117年間,可能去世時沒有編撰完成。[5]塔西陀在編撰本書之前,寫了一本《歷史》,其內容涉及年代是本書後(《歷史》現代部份包括69年元旦─70年8月),兩本書於敍述帝國初期歷史,構成了一個整體。[6]塔西佗編撰《編年史》動機,他經歷過政局有關,學者指出,他身處「暴君」圖密善統治,此一痛苦回憶令他想瞭解共和政體如何演變成暴政,於是撰寫本書,探索帝國初期歷史。[7]

本書資料取材,與塔西坨個人地位以及當時羅馬書籍流傳情況有關。當時羅馬已有抄寫和販售書籍行業(類似於出版業),書籍,塔西佗有機會接觸各種史料和歷史專著。加上他本人歷任多個官職,具有社會地位,而他是《編年史》裡登場人物之一,編撰本書時能參考大量檔案材料、事人追述和回憶,以及個人經歷,屬第一手材料。[8]後世學者認為,塔西佗引用到前人著作,包括奧菲狄烏斯·巴蘇斯、普林尼、辛尼加人物回憶錄,這些著作現在多失傳。[9]

※中國大陸學者王以鑄、崔妙指出,學術界裡有説法指《編年史》應有18卷。[11]

塔西佗《編年史》中,傾心共和體制,藐視皇帝觀點編寫歷史。塔西佗書中提到:「有誰是看見過共和國呢」;「世界局面改變了,羅馬古風業蕩然無存。政治上成為陳過時信念,所有人眼睛望著皇帝敕令。」[12]此,美國史家J·W·湯普森指出:「(塔西佗)內心傾向共和,因為他相信共和政體君主政體有利於,儘管他坦白承認於公眾道德墮落和羅馬勢力擴張,結果共和國業崩潰,需要一個帝國。這樣,於他並非誠心誠意地忠於帝國,而且對皇帝懷恨或藐視,因而塔西佗筆下歷史羅馬帝國早期人物和事件流露出反感。」與此同時,塔西佗編撰本書時有意指控皇帝,因而關心弄清事説,是在意高超諷刺技巧落筆。[9]

塔西佗《編年史》後世備受重視,因而人們作過評價。

他既無權勢富有,連一所自己房子沒有。但他説話,影響了成千上萬人。這個人耶穌基督。歷史上確實有耶穌這個人嗎?此,古代和現代權威人士有怎樣看法呢?

邁克爾·格蘭特 歷史學家,古典文明學家。他書中寫道:“如果研究古代歷史文獻時採用標準,應用《新約》研究上——我們確應該這樣做——人能否認耶穌存在過,像能否認許多異教人物存在過。實際上,既然這些異教人物真實性受到過質疑,那麼耶穌真實性不該受到質疑。”

魯道夫·布爾特曼 《新約》學教授。他評論説:“耶穌是否存在質疑,是毫無、不值一提。耶穌發起歷史運動,最初是巴勒斯坦早期基督徒羣體中展開。任何有理智人此會懷疑。”

威爾·杜蘭特 歷史學家,作家,哲學家。他指出:“如果説,幾個頭腦人,一個時代之中,能夠捏造出這樣一個才能超越而引人入勝人物來,捏造出一個制定如此崇高倫理道德和仁愛精神人物來,那麼這項捏造工作人才能,四福音書所記載神蹟,令人相信。”

愛因斯坦 出生德國猶太物理學家。他肯定地説:“我雖然是猶太人,這個出類拔萃拿撒勒人深深吸引住了。”有人問他,耶穌是否是歷史人物。那時,他回答説:“這是毋庸置疑!人閲讀福音書,會感受到耶穌是存在——他品格生動逼真、躍然紙上。任何神話故事可能有如此人物。”

延伸閱讀…

歷史學家塔西佗(Tacitus)對耶穌的描述

耶穌——歷史上確有其人嗎?

人閲讀福音書,會感受到耶穌是存在。——愛因斯坦

聖經中有四卷書,稱為“福音書”。它們是執筆者名字命名,是:馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音。耶穌生平和傳道歷程記錄,這四卷福音書。除此之外,一些早期非基督教文獻提到過耶穌。

(約公元56-120年)公認古羅馬歷史學家之一。他所著《編年史》記錄了羅馬帝國公元14年到68年歷史(耶穌於公元33年處死)。塔西佗記錄了公元64年羅馬發生一場大火,而這場大火傳聞是羅馬皇帝尼祿所為。塔西佗説尼祿嫁禍於基督徒是“終止傳聞”,他補充道:“‘基督徒’這個名稱源於一個叫‘基利士督斯’[即基督]人,這個人提比統治期間,本國一個地方上官員本丟·彼拉多處死。”(《編年史》第15卷44段)

(約公元69-122年)歷史學家。他所著《羅馬十二帝王傳》中,記錄了羅馬早期11位皇帝在位期間發生事。蘇維託尼烏斯關於克勞狄皇帝那一卷提到,羅馬猶太人因為耶穌而爭執不休,引發了騷亂。(使徒行傳18:2)他寫道:“猶太人於耶穌基督蠱惑下不斷地製造,因而他[克勞狄]逐出羅馬。”(《羅馬十二帝王傳·克勞狄傳》第25章第4段)儘管蘇維託尼烏斯錯誤地歸咎於耶穌,但他顯然沒有懷疑耶穌存在。

(約公元61-113年)羅馬作家,任羅馬行省庇推尼(即現今土耳其)總督。他寫信上奏羅馬皇帝圖拉,請示如何處置庇推尼基督徒。信中談到,普林尼基督徒放棄信仰,並處決那些違抗不服人。他解釋道:“陛下畫像及臣吩咐搬來諸神雕像祈禱、奉獻薰香美酒;並基督名加以詛咒……能履行以上諸行者,臣以為當予撤訴。”(《普林尼書信集》第10冊第96封信)

(約公元37-100年)猶太祭司,歷史學家。他書中寫道,大祭司亞拿納斯(即亞拿尼亞)增強自己政治影響力,“召集公議會審判官,一個叫雅各人和其他人帶到他們面前,雅各耶穌弟弟,耶穌稱為基督。”(《猶太古史》第20卷,200節)

成書於公元3世紀6世紀猶太導師著作合集。這本書顯示,耶穌仇敵承認他存在。其中一段寫道:“逾越節那天,拿撒勒人耶書[耶穌]掛起來。”歷史證明確實如此。(《巴比倫塔木德》公議會43上,慕尼黑冊式抄本;參看約翰福音19:14-16)這本書另一處寫道:“願我們所生孩子、所教學生,不要像那個拿撒勒人,公然羞辱自己。”“拿撒勒人”指耶穌。(《巴比倫塔木德》,貝拉科特17下,腳註,慕尼黑冊式抄本;參看路加福音18:37)

歷史記載包含三個要素:時間、地點、人物。記載耶穌生平傳道歷程福音書,包含這三個要素。聖經中稱為“施浸者”約翰例,他是耶穌傳道活動作準備和鋪路人。下面引用路加福音3:1,2,記載了約翰開始履行職務時間。

路加記載道:“凱撒提比 在位第十五年,本丟·彼拉多 做猶地亞總督,希律 做加利利分封侯,他哥哥腓力 做土利亞和特拉可尼地區分封侯,呂撒尼亞 做亞比利尼分封侯,祭司長亞那 和該亞法 日子,撒迦利亞兒子約翰曠野裏,上帝有話曉諭他。”這份詳細而記錄,可以確定“上帝有話曉諭他[約翰]”時間是公元29年。

路加所提到這七位公眾人物是歷史學家熟知。話雖如此,一些評論家是懷疑歷史上是否有“本丟·彼拉多”和“呂撒尼亞”這兩個人物。但是,這些評論家所下結論時過。後來考古發現銘刻,包含這兩個官員名字。這證明路加記載可靠。a

耶穌教導人們認識“上帝王國”,一個會統治全球政府

設納匝肋人耶穌(Jesus of Nazareth)(4 BC – 30/33 AD)只是虛構神話人物,生活公元一、二世紀非基督信徒,例如猶太教徒、羅馬帝國權貴,理應無法知道其存在,不用説耶穌處十字架極刑。

相反,一世紀猶太教徒歷史學家若瑟夫(Josephus, 37 – 100 AD)報導:「這時期,有個明人叫耶穌,他領導出色,人們認為他。很多猶太和別的民族人,成了他信徒。我們中間領袖指控他時候,比拉多(彼拉多)判他到十字架上受罰,但那些成為他信徒人,沒有放棄門徒身份。他們報告説,耶穌活著,三日後出現他們面前,關於他,先知們表達驚歎。他名字命名那族『基督徒』,時今日,仍消失。」(《猶太古史》十八3,3)

羅馬歷史學家塔西佗(Tacitus, 56 – 120 AD),他《編年史》,指出尼祿皇帝(the Emperor Nero, 37 – 68 AD),公元64年羅馬城發生一場大火,歸咎於一羣叫「基督徒」人,而「基督,這個賦予基督徒名稱起源人,是羅馬皇帝提庇留(the Emperor Tiberius, 42 BC – 37 AD)統治期間,本國﹝羅馬帝國﹞其中一位地方官員般雀·比拉多(本丟·彼拉多)極刑處決。」(《編年史》十五44)

若瑟夫和塔西佗,怎可能一起知道,一位有其人地方官員,是可能處決一位虛構人物呢?

有,古時嚴厲敵基督仰外教學者,像二世紀琉善(Lucian,120 – 180 AD)和塞爾蘇思(Celsus),沒有一個否定過耶穌釘死十字架上,遑論懷疑耶穌是否歷史人物。如果耶穌歷史性是值得懷疑話,這些反對者是不太可能提出質疑。

,〈新約聖經〉四部福音書,作者,年份,於地點,為讀者羣寫成,同時肯定耶穌雀•比拉多執政時,處決於耶路撒冷城郊加爾瓦略山。

羅馬帝國實行十字架刑罰,是讓犯人存活。犯人架上,只可以伸縮雙臂才能呼吸,但他們會因為身體重量、雙臂肌肉勞損和四肢釘孔,導致呼吸困難、窒息死亡。耶穌受十字架刑罰前,遭盤問及嚴厲鞭打。(谷十四53-65;若十九1)耶穌狀態,帶著遍體鱗傷身體,再面十字架刑罰,是可能存活下來。

儘管我們退一萬步,設耶穌只是昏迷了,可能合理地得出其復活只是個「誤會」結論。「耶穌」數日缺水、缺糧、缺氧情況下,墓中甦醒過來,身體、且有斃命危險。這樣一個傷者,是有力氣推開墓前巨石,排拒手執武器士兵,經歷關卡,找到自己門徒,説服他們,自己不是一個大難不死,但身負神棍。

本相信耶穌會復活門,充其量會可憐這位血流披面死刑倖存者。(路廿四11-12)但他們可能供奉耶穌那個戰勝死亡、光榮復活天主、人類唯一救主──因為此人確實經歷死亡,只是受了。

完全失去希望門徒們,一個性命垂危、正在逃亡死囚,恐慌烏合眾,突然轉化希望殉道者,並且餘生,堅定不移地視死如歸,到處宣講福音。一個羅馬帝國公開處決普通死囚,是可能創立一個全面征服羅馬帝國宗教。