【耶穌的愛分為】耶穌看著他 |Agape |Philo |

談一個老掉牙題目:「信望愛」裡「愛」,愛題。教會聚會日,愛程度是加深,還是了?這問題不用回答,撫心自問可。大家知否希臘文世界裡,是形容「愛」字詞,可緻分四種,是Agape、Phileo、Eros、Storg[1]。希臘理性哲學聞名於世之外,「愛」表達。新約聖經希臘文寫成,神以此言詞傳揚它教導。作為門徒理應細心嘴嚼箇中深意。

本文主要講述AgapePhilos兩種愛分野。(一)Agape有「愛」以及「愛筵」意思。新約中,使徒約翰和保羅著作中,這個字是形容神或基督愛,以及基督徒彼此之間愛。這個字指教會筵席,即是大家教會裡説「愛筵」(lovefeast,猶十二,《和合本》譯「愛席」),是聖餐禮一起進行(林前十一17-34;猶十二)[2];(二)Phileô描述「人人之間血氣肉體愛」,「兄弟愛」以及「友誼愛」。下面引用聖經經文,讓大家這兩種「愛」有體味。經文記載於(約二十一15-17),我故事稱為「耶穌彼得愛」。

教會聚會應用和合本,Agape和Phileó兩字翻譯「愛」,是信徒深入瞭解,何以耶穌要三次對彼得提問「你愛我嗎?」。是擔心彼得不夠愛他,要重覆問三次? 心水讀者可有留意,經文中愛用詞表達有什麼?這小段中,耶穌三次問彼得,彼得三次肯定地回答「耶穌愛」。耶穌三次回應,及託付他牧養工作:「你牧養我羊。」後預言他死。即使是這樣結局,主耶穌是要求他來跟。這記述是彼得,其他門徒沒有出現記述裡。其他三卷福音書中沒有記述。

釋經家耶穌和彼得談話有以下解釋。耶穌前兩個問題使用「愛」(Agape)以及彼得前兩次回答「愛」(Philos)字眼上是有。「愛(Agape) vs (Philos)」原文裡是兩個字。釋經家有兩種解釋:(一)這兩個字是同義詞(Synonymy)[4],是通用,而彼得肯定了他耶穌愛。(二)這兩個字在意義上有,愛(Agape)是指層次愛或神對人愛,而愛(Philos)是指朋友間愛[5]。因此,彼得沒有正面或刻意逃避耶穌發問,他願意朋友愛來愛耶穌,因此耶穌複發問。耶穌三次對彼得答案是:「牧養我羊」。這裡,耶穌肯定彼得他愛,後託付他領導和牧養工作,並預言他會因此失去與及性命。從初早期教會文件提起了彼得羅馬倒釘十字架而死[6][7],一提15節:「你愛我這些麼。」因為前段經文描述主耶穌復活後顯現,提比哩亞湖邊指示門徒打漁,收獲甚豐。大家知道,彼得本業打漁為生,「這些」中「這些」指魚獲、魚。耶穌是問,你愛我你本業。來你要為著我緣故,得人而不是得漁了。

走筆,讀者一個問題。什麼耶穌第三次問彼得愛愛衪,「愛」用字轉變Philos?衪降底了要求嗎?,這有絶答案,筆者相信耶穌接受了彼得他Philos。衪期望彼得經驗牧養工作後會明白彼此間愛是Agape愛,急於説服他,經歷神會使人改變。而且熟識彼得讀者知道,他性格。著他放下本業,他定全然甘心樂意。

釋經像盛載「神話語(道)」器皿,隨時代變化往往會有理解,使它合理、眼界。參閲思瀚博士約翰福音註釋,對以上經文會有迥然不同理解。第一和第二次提問表示「行動驅使愛」,耶穌想知道彼得是否理性和行動作為愛支柱,彼得、説做做。所以主交付了「餵養」和「牧養」職責。第三次提問表示「友情」。耶穌希望彼得「行動驅使愛」,想彼得、愛去「餵養」,理性和行動,關係建立是作事工所必需,這方面使彼得困擾。要關係處理?如何建立?主不想彼得草率回答給,他三次機會反思其身。「愛」包括主動承擔付出情感兩方面,缺一不可。[8]

總結兩種愛是有所不同沒有大小分,在乎場景應用。基督愛是一種、幫助愛,新約社會是一個外邦族羣連接大世界,鄰舍不分彼此,視為地相愛;教會裡理應如此。阿門。

「希臘詞變動形式」乃取決於它們如何句子中使用。名詞ἀγάπη(agapé)應於動詞ἀγάπαω(agápaó),名詞φίλος(Philos)應於動詞φιλέω(Phileó)。我這兩個詞所有形式,不論名詞或動詞,agápaó和Phileó作解釋。[9]

[2] 有關Agape條目,可參閲:盧龍光博士(主編),《基督教聖經神學詞典》(香港:漢語聖經協會,2007),37頁。

[4] 鍾志邦,《天道聖註釋──約翰福音(卷下)》(香港:天道書樓,2010), 427-429頁。

幾年前,我和妻子賈桂琳蒙召喚去主領華盛頓州斯波坎傳道部。我們肩負著眾多出的年傳教士工作職責,懷著既興奮恐懼心情抵達傳道地區。這些傳教士來許多背景,而且變成像是我們孩子。

他們大部分做得棒,但是有人達不到這項召喚他們高度期許。我記得有一位傳教士對我説:「會長,我喜歡人打交道。」有幾位告訴我,他們不想遵守嚴格傳教士規定。我憂心地思索著該如何改變那少數幾位傳教士心,他們沒有領悟到服從。

有一天,我開車華盛頓州愛達荷州州界美麗麥田時,聽著新約聖經錄音帶,聽到少年財主去見救主,詢問如何才能獲得永生那段能詳故事,我得到了一個深具意義個人啟示,這個啟示如今成為一段回憶。

我聽到救主講完誡命,而年人回答説他遵守了後,聽到救主地指正他説:「你缺少一件:去變賣你所有,……要來跟我。」1令我是,我聽到那節經文這幾句話之前八個字,好像以前我聽過或讀過那樣,彷彿是另外加進經文裡。而後我顯明啟發,讓我感到。

帶來具有如此影響是哪八個字呢?這幾個看似普通字並沒有出現其他福音書記載中,只能在馬可福音找到。各位聽聽看能不能找出來:

「有一個人跑來,……問他説:『夫子,我做甚麼事才可以承受永生?』

「他耶穌説:『夫子,這一切我遵守了。』

「耶穌看著他,愛他,他説:『你缺少一件:去變賣你所有,分給窮人,有財寶天上;你要來跟我。』」2

「耶穌看著他,愛他。」

我聽到這幾個字時候,腦海中浮現主停下來看著這位年輕人畫面。看著——彷彿深入地看穿他靈魂,看到他潛能,看出他需求。

接下來是幾個字——耶穌愛他。祂這個年輕人有著無比愛憐憫,因為這樣愛,並懷著這樣愛,耶穌他提出要求。我想像著這個年人當時感受,他這樣愛擁抱著,要求去做一件困難事,要變賣一切,分給窮人。

那當下,我明白要改變不只是我們那幾位傳教士心,我心需要改變。問題是「一個有挫折感傳道部會長要如何讓遇到困難傳教士有表現?」而是「我要如何才能滿懷基督愛,讓傳教士藉由我而感受到神愛,有渴望去改變?」我要如何才能像救主看那位少年財主那樣地看著他們,看到他們本質,他們能成什麼樣人,而不是只看他們有沒有做到事呢?我要如何才能像救主呢?

「耶穌看著他,愛他。」

那時起,每我和服方面有遇到困難傳教士促膝而談時,會用心去看這個忠信、有渴望傳教並付諸行動年輕人。然後,我能慈父3全部情感説:「某某或姊妹,如果我愛你,我會在乎你傳教過得怎麼樣。但是我愛你,因為我愛你,我在乎你成為什麼樣人。所以,我邀請你去改變你現在覺得困難那些事情,讓你能成為主希望你成為那種人。」

每次我去傳教士面談時,會祈求有恩賜,讓我能主眼光去看待每一位和姊妹。

我和帕爾默姊妹地帶大會之前,會一一和每位傳教士打招呼,我會停下來注視著他們眼睛,看著他們——這是一種需言語面談——而且我能神這些兒女有愛。

愛是世上東西,無論是戀愛中情侶、抱著孩子母親、讓孩子騎肩膀上父親、見面朋友、彼此照顧老伴…無論你見到愛,總覺得美。愛是世上唯一吃不壞東西。東西,吃多了身體會受不了,唯有愛是例外。愛多人會,精神煥發,生活有活力。愛是無法擁有東西,你得到愛,付出同等愛,否則它會變得,而且身體。

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愛:Agape vs Philo – 有人寫字

彼此相愛意味著什麼?

愛源頭是神。聖經啟示了三個「一體」:三位神,二人成為夫妻,眾人成為教會。此三者本質是愛,神是愛,夫妻是愛,教會是愛,而且是彼此相愛。我們所談 koinonia,是愛教會體現。説得一些,是「神愛,藉著重生得救人,基督身體中體現」。重生得救人神恢復了交通,得到愛供應,再以這份供應來彼此相愛,展現出 koinonia特質。

後晚餐時候,耶穌起來洗門徒腳。洗完後,耶穌望著即來臨十字架,説:「如今人子得了榮耀,神人子身上得了榮耀」(13:31)。接著他説:

我賜你們一條命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們要怎樣相愛。(13:34)

耶穌是甚麼意思?是叫我們「有愛心」嗎?這句人用濫了,它實際意義「行善」。你有愛心,你去行善,去幫助人。反之,當有人抱怨「你這個人怎麼沒有愛心」,他意思是「你怎麼沒有我要求幫助我?」於是教會變成了慈善機構,信徒變成了慈善家。各人量力而為,多少總要行些善事,維持「有愛心」形象。問題是,耶穌於釘十字架前夕門徒説「我怎樣愛你們,你們要怎樣相愛」,他意思是叫我們「有愛心」嗎?

(約翰)主為我們捨命,我們從此知道何為愛;我們當為弟兄捨命。(一3:16) 
(保羅)惟有基督我們作罪人時候我們死,神愛此我們顯明瞭。(羅5:8)

  「神愛」(壹四8、16),這是聖經中、受歡迎,但是誤解宣言之一,許多人心中成了修改版,比如:「愛神」、「神我認為愛」、「我認為愛神」、「愛高於一切」、「愛總是」。實際上,「愛」這個詞本身有很多含義,比如:「人或事物有感情」(《新華字典》) ,「一種人事物十分喜愛」(《牛津英語詞典》),「一種吸引力和情感依戀感覺」(《韋伯斯特詞典》) ,「他人利益而付出和仁慈」(《韋伯斯特詞典》),「愛是一種原則,引導一個道德實體去渴望和另一個,彼此活對方生命裏,並彼此相交中達到境界,分享和接收彼此情感中找到喜樂」(《黑斯廷斯聖經詞典》)。我們談論「愛」時候,可能會有意地遊走於各種「愛」定義之間,成了溺愛、愛、濫愛、博愛,「愛」行惡、「愛」。人類一切美善,是造物主屬性某種程度上反映。愛是人性彰顯神形象,但罪腐蝕成複雜形式恨。所以使徒彼得提醒我們:「是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多罪」(彼前四8),反之會陷入屬靈感覺(彼前一22;林前十三2-3),或者尋覓愛。C. S. 路易斯提醒我們:「愛開始成為神明,開始淪為惡魔」(《四種愛)。因此,我們明白神愛,才能破除一切關於愛迷思,讓我們愛保持、新鮮、不會變質。

  愛呈現一種感情,但不止是情感。「萬有是本於祂,倚靠祂,歸於祂」(羅十一36),人類一切行為有動機、方式和目的,我們可以這三個維度來分析愛:

  每一種愛,有某種動機、某種方式、某種目的,可能是多種動機、多種方式、多種目的彼此交融。

  「主為我們捨命,我們從此知道何為愛」(壹三16),所以得恩説:「神愛是指神地為人而捨己。這個定義愛認為是捨己造福別人。捨己是神本性之一,是福分處帶別人」(古得恩《系統神學》)。J. I. 巴刻作了進一步闡述:「神愛是祂於個罪人行動,祂親認他們福樂,祂兒子賜他們作救主,如今帶領他們盟關係中認識並享受祂」(《認識神》)。我們可以從以下三個維度來認識神對人愛、確地迴應神愛:

  ,我們可以從以下三個維度來分析人神愛,思想愛神是什麼意思?一個人是愛神,還是想象中愛神,或者是愛自己想象中神?神怎樣賜下恩典,讓我們能愛神?

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耶穌看著他,就愛他

16 如何彼此相愛(一)

  人是神形象被造(創一27),人愛是神愛人身上留下烙印,所以祂相似。但人墮落後,「世人犯了罪,虧缺了神榮耀」(羅三23),愛祂。神愛本質是捨己,祂總是予,「不用人手服事,好像缺少什麼」(十七25)。人愛本質是,愛人是愛己、付出是交換,可能「將所有賙濟人,捨己身叫人焚燒,沒有愛」(林前十三3)。我們可以從以下三個維度來觀察人人之間愛,思想人愛存在什麼缺陷、可能會發生怎樣變質?神怎樣賜下恩典,讓我們能捨己愛來愛人?

  古希臘文用四個詞表達了四種愛:親情愛(storgē/στοργή),朋友愛(philia/φιλία)),戀人愛(erōs/ ἔρως))和不變愛(agápē/ἀγάπη)。因此,C. S. 路易斯人人之間愛分四種:

  我們瞭解了神人愛、人神愛、人人愛,可以澄清許多關於愛迷思,搞清楚我們愛出了什麼問題,並且恢復「愛心」(啓二4)。

  沒有,神欠我們愛。有些人以為,因為神是愛,所以祂造人、愛人。事實並非如此,因為神是自有,祂自存、,完全獨立,需要受造物祂增添什麼(伯四十一11;詩五十10-12;十七24-25)。創造宇宙聖父、聖子和聖靈之間彼此相愛(三35;十四31;十七5、24),會、無聊。但神決定創造萬物和人類(啓四11),讓我們可以榮耀祂、帶祂喜樂(賽四十三7;弗一11-12),讓我們存在祂產生意義(賽六十二3-5),這完全是出於神主權和恩典,而不是任何必要性。

  不是,因為神並沒有中心屬性。神是純一(Simplicity or Unity),祂並非多個部分組成,而是每個屬性完全,每個屬性會違背其他屬性,沒有任何屬性於其他屬性(出三十四6-7)。「神愛」(壹四8),「神光」(約壹一15),不但百分之百是愛,而且百分之百是光,所以神愛是愛、公義愛、愛。使徒約翰不但説:「神愛世人,祂生子賜他們,叫一切信祂,不致滅亡,反得永生」(三16),而且説:「不信人,罪定了,祂信神獨生子名」(三18);神愛世人,但命定那些拜獸和獸像人要火硫磺之中受痛苦,「他受痛苦煙冒,直到永永遠。那些拜獸和獸像,受它名印記,晝夜不得安寧」(啓十四11)。

  會。神是,所以需要改變;神是永有,所以會時間改變。神愛會像人那樣時有時無、飄忽,受到無法控制環境影響、事情變化驅使約束,會無力、愛莫能助。相反,神愛是深思熟慮、堅定不移自主選擇,並且祂無不能、無所不知和無所不在來確保實現,「祂並有轉動影兒」(雅一17)。所以保羅説:「誰能控告神所揀選人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們罪呢」(羅八33-34)?過去、現在和未來神面前是現在,祂決定愛一個人時候,看到了這個人發生一切,所以沒有什麼失敗或犯罪事實會令祂驚訝、使祂變卦。因此,沒有什麼能使人神愛隔(羅八35-39),包括人自己悖逆和失敗。J. I. 巴刻解釋説:「沒有人能提出關於你墮落證據,使神改變祂主意。因為可以這麼説,神是睜開眼睛看明一切情況下,稱你為義。祂着耶穌故接納你時候,祂知道你情況;祂時作出是審判決,現在不變」(《認識神》)。

  這取決於「條件」定義。神愛既我們過去、我們來光景,而是根祂主權揀選,並且改變,這個意義上是無條件;但神既會地博愛,會人想象去愛,這個意義上是有條件。「神光,祂毫無黑暗」(約壹一5),祂要求揀選人「光明中行,神光明中」(約壹一7),「要完全,像你們天父完全一樣」(太五48)。因此,神愛不是溺愛縱容、心腸、脱離道德標準和要求多愁善感,而是、公義、嚴格愛,不但彰顯出施愛者,要求愛者有分於聖潔。聖經允許我們設神是愛,可以指望祂賜樂那些追求人,祂説:「你們要,因為我是」(利十一45)。聖經允許我們設神是愛,可以指望祂會保護我們免受一切患難,「因為主所愛,祂管教,鞭打凡所收納兒子……是要我們得益處,使我們祂聖潔上有分……那經練過人結出果子,義」(來十二6、10、11)。

  是。正如「神光」,意味着神體現祂一切行為上;「神愛」,意味着祂愛彰顯祂一切行為上。「萬事效力,叫愛神人得益處,祂旨意召人」(羅八28),指不是某些事,而是發生我們身上每一件事,表達了神我們愛,成就祂我們身上美善旨意。因此,我們日常生活每一時刻和每一件事,包含了神我們愛。無數前輩聖徒經歷見證了一個事實:即使看不到神做某事原因和目的,即使人看來不如意,他們人生實情真相大白時候,知道神他們自始是愛:「看哪,那些忍耐人,我們稱他們是。你們聽見過約伯忍耐,看見主他結局,知道主是憐憫和」(雅五11和修版)。

  你認罪可能不夠。使徒翰説:「神愛我們心,我們知道信」(壹四16),表明這種體會是重生信徒經驗一部分。「神愛我們,祂兒子我們罪作了挽回祭,這愛了」(壹四10),只有認識罪和挽回祭,才能充分體會神愛。但是,罪人想象力想象自己敬虔的時候是,想象自己犯罪後果時候是,像隔着圍欄凝視深淵,感受不到理性所知性。因此,體會神愛,並非人天性,而是聖靈工作,正如保羅説:「因為神愛,藉着賜我們聖靈,澆灌我們心裏」(羅五5和修版)。「澆灌」並不是指膚、續續印象,而是指、排山倒海感受。聖靈「罪、義,審判,指證世人」(約十六8和修版),使我們能認清自己罪、體驗罪後果,體會到C. S. 路易斯説:「一無所缺神用愛創造了不必要受造物,是愛他們,使他們變得。創造宇宙時,祂見——或者説是『看見』,因為神而言存在時間——十字架周圍成羣飛舞、嗡嗡作響蒼蠅;皮開肉綻脊背貼參差木樁上;穿透了中樞神經釘子;身體下垂時反覆出現窒息;以及呼吸、一次一次挺直身體時,脊背和胳膊反覆經歷錐心疼痛」(《四種愛》)。那時,我們神愛體會,會淹沒內心、思想,得以在生活中地享受神愛。聖藉着禱告我們心中工作,所以保羅禱告神「使基督因着你們信住你們心裏,使你們既愛中生根立基,能夠和眾聖徒明白基督愛是何等長、闊、、,並知道這愛是超過人知識能測度,要使你們神一切」(弗三17-19和修版)。

  信主承諾愛神。保羅説:「你若口裏認耶穌主,心裏信神叫祂死裏復活,得救。因為,人心裏相信可以稱義,口裏承認可以得救」(羅十10)。「口裏認耶穌主」,順服主誡命:「你要、儘性、——你神。這是誡命中第一,且是。其次相仿,要愛人如己」(二十二37-39),「人若説『我認識祂』,遵守祂的誡命,便是説謊話,真理他心裏了」(壹二4)。如果你知道「口裏認耶穌主」意味着什麼,表明你並沒有。如果你知道看承諾,主耶和華如此説:「我指着我永生起誓,他既看指我所起誓,背棄指我所立,我使這罪歸他頭上」(結十七19)。

  理智、情感和意志去愛。「你要、儘性、愛耶和華——你神」(申六5),包括理智、情感和意志。如果情感跟不上,求神讓你運用理智和意志去愛吧。你可以問聖經:「如果我愛神,應當怎麼做呢?」使徒約翰回答是:「我們遵守神誡命,這愛祂了」(壹五2),「有世上財物,看見弟兄,卻塞住憐恤心,愛神心怎能存在他裏面呢」(壹三17)?你開始試圖「行事人得起主,凡事蒙祂時候」(西一9),會認清自己,會認識神、神吸引,情感上愛神。所以保羅禱告是:「願你們滿有一切屬智慧和悟性,知道神旨意,好使你們行事人得起主,凡事蒙祂,一切善事上結果子,神認識有進」(西一9-10)。

  感覺並可靠,不能説問題。因為感覺並自心靈,只是來自天氣、狀況、或者事情順逆。屬光景並取決於天然性情:有人感動,但並於愛神;有人個性,但並於神冷漠。屬光景取決於自己感覺:有些人感覺自己愛神,其實只是愛上了屬感覺;有些人感覺自己乾枯,是內心呼喚「神啊,禰是我神,我要切切地尋求禰,乾旱無水之地,我渴想禰」(詩六十三1)。從情感開始愛,往往是可靠,神命令是:「你要、儘性、愛耶和華——你神」(申六5)。既然是命令,表明愛神並非人天性,不能倚靠感覺,而要運用理智和意志作出決定。所以,你坐在那裏醖釀愛情緒、製造愛感覺,糾結自己有沒有愛上耶穌,只需要照着去行。因為我們無法自己製造感覺,不能喜樂作權利。神愛,是人靈性健康温度計;但一個人是愛神是愛人,並取決於兩種愛感覺哪個、哪個温暖,而是試圖代替神人、事、物出現時,你理智誰放在首位,你意志選擇事奉誰。實際上,我們愛神動機並非出於情感,而是出於吸引、認同和推愛。我們需要理智決定順服神、意志遵行神誡命,然後會發現愛這條命令秘密:理智和意志會情感開路。神會讓我們「蒙了聖靈賜喜樂」(帖前一6),「雖然你們有見過他,是愛祂;如今雖看見,你們信祂而有説不出來、滿有榮光喜樂」(彼前一8-9和修版),享受愛神而來需求之樂、給予和欣賞樂。

  感覺並可靠,不能説問題。因為感覺可能只是代表「喜歡」,而不是仁愛。每個人身上可能有一些地方,有些人喜歡、有些人喜歡;這種喜歡不是美德、喜歡不是罪,只是一個事實。我們生來具有某種神而來美醜觀念,所以正常人會喜歡食物、夜晚噪音、或者不可愛人。喜歡並沒有錯,只是可能閉塞愛心,導致偏見或者冷漠;喜歡算不上美德,只是產生愛心,但會導致偏心或者溺愛。屬光景並取決於個性,熱情外向並於仁愛,內向於冷漠;屬光景取決於感覺,感覺愛心滿滿、往往只是肉體天性,感覺愛心、可能是揹負十架。從情感開始愛,往往是可靠,所以「愛人如己」(利十九18)、「彼此相愛」(約十三35)是神命令。既然是命令,表明這種捨己愛並非人天性,取決於感覺,而要運用理智和意志作出捨己決定。我們無法自己製造感覺,不能自己喜歡別人,但這並意味着我們不能我們天生對自己有那種愛來愛別人。我們討厭自己,但並不妨礙我們愛自己;我們可能討厭某些人,但不妨礙我們愛他們。我們愛自己,並意味着我們喜歡自己,而是希望自己;我們愛某人,意味着喜歡某人,而是希望某人。所以,你坐在那裏製造愛感覺,糾結自己是否喜歡方,只需要照着去行。因為基督捨己愛能力賜給了我們(約十七26),只是我們不習慣使用。實際上,仁愛動機並非因為喜歡、同情或惻隱之心,而是因為愛神而遵行神命令(壹四20-21)。我們需要理智決定順服神、意志遵行神誡命,然後會發現愛這條命令秘密:理智和意志會情感開路。時間推移,你會發現自己喜歡人多,包括你最初無法想象自己會喜歡人;並且會改變「喜歡」概念,發現捨己並非只是體現給予,相反,一個捨己人,能感覺到需求之樂、給予和欣賞樂。

  愛人如己,要厭惡自己。有些人認為,愛人如己先學會愛自己,然後知道怎樣愛別人;如果愛自己,不能愛人如己。實際上,愛自己是人天性,並需要學習,「沒有人恨自己身子,總是保養顧惜」(弗五59)。愛人如己,意味着「你們願意人怎樣待你們,你們要怎樣待人」(太七12)。因此,自我欣賞人,愛人如己;因為他們看來,自己全身是優點,愛是理所;別人渾身是瑕疵,愛他們只是出於修養或憐憫。正如神讓以色列人埃及地奴之家寄居生活(利十九34),然後命令他們「愛人如己」(利十九18);神會讓我們「厭惡自己」(伯四十二6;結三十六31),體會到自己多麼需要神赦免和別人愛,然後才能知道怎樣愛人如己。

  捨己。約翰寫下「神愛」(壹四8),是帶出一個教導:「神既是這樣愛我們,我們彼此相愛」(壹四11),基督徒之間要彼此相愛。理想彼此相愛,是理智、情感和意志去愛。但是,如果情感跟不上,求神讓你運用理智和意志去愛吧。你可以問聖經:「如果我愛這位弟兄,應當怎麼做呢?」。主耶穌命令是:「我賜你們一條命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們要怎樣相愛」(約十三34)。而使徒約翰進一步解釋主耶穌怎樣愛我們:「主為我們捨命,我們從此知道何為愛;我們當為弟兄捨命」(壹三16)。那我們去行吧。