【彼得認耶穌為基督講解】第2286篇彼得認耶穌為基督 |Jesus |彼得認耶穌為基督與耶穌預言受難 |

太16:13 耶穌到了凱撒利亞腓立比境內,問門徒説,人説我人子是誰?(有古卷無我字)
太16:14 他們説,有人説是施洗約翰。有人説是以利亞。有人説是耶利米,或是先知裏一位。
太16:15 耶穌説,你們説我是誰?
太16:16 西門彼得回答説,你是基督,是永生上帝兒子。
太16:17 耶穌他説,西門巴約拿,你是。因為這不是屬血肉指示你,乃是我天上父指示。
太16:18 我告訴你,你是彼得,我要我教會建造這磐石上,陰間權柄,不能勝過他。(權柄原文作門)
太16:19 我要天國鑰匙你。你地上捆綁,天上要捆綁。你地上釋放,天上要釋放。
太16:20 當下,耶穌囑咐門徒,不可對人説他是基督。

     
我們思考主耶穌到凱撒利亞腓立這座城市時間和地點背景情況。這是主耶穌加利利海東南低加波利地區,治好許多病人,給四千人講道,治病,三天後他們吃飽以後事。主耶穌帶領門徒向北走,100多公里,到達特拉可尼地區,黑門山南坡,海拔高度1000米城市凱撒利亞腓立比,這城市北面是巍峨高山,黑門山頂峯海拔高度3000多米。

    
這個城市是希律兒子腓力主前4年,成為該地區分封王後,為取悦於羅馬皇帝革老丟,他建,羅馬皇帝修建了一座富麗堂皇廟;此外有供奉希臘神明潘(Pan)廟,是外邦人居住地。

    
這時候主耶穌帶領門徒一起傳道,有兩年多了,有不多時間,主耶穌到耶路撒冷去,在那裏受、鞭打、釘十字架,埋葬後三天復活。這關鍵時刻,他要知道門徒們他認識到了什麼深度,
這關係到主耶穌昇天後,門徒能否傳承宣揚福音大使命。問他們説,人説人子是誰?門徒回答限於先知這個範疇,施洗翰復活,以利亞,耶利米而先知。主耶穌進一步問,你們説我是誰?彼得帶頭説,你是基督,是永生上帝兒子。他回答得到主耶穌評價,並指出這是於天父指示。基督,稱彌賽亞,是受膏者意思。舊約聖經我們知道有三種身份人要受膏立,君王,祭司和先知。主耶穌不是地上某個國家君王,而是天國君王,是萬王之王;超過歷世歷代各國君王,超過衞和羅門;主耶穌是摩西先知;是超過亞倫大祭司,是麥基洗德次大祭司。

  能夠這樣認出耶穌人,耶穌稱他,並且認他「石頭」,「彼得」「石頭」意思。「石頭」,是神稱號:「以色列牧者,以色列磐石,雅各大能者」。「石頭」,是基督稱號:「看哪,我錫安放一塊石頭作為根基,是試驗過石頭,是根基,寶貴房角石;信靠人。」換言之,能夠這樣認出耶穌人,是有神及基督靈同在人。並且耶穌有這樣一番話他説:「我要我教會建造這磐石上;陰間權柄不能勝過他。我要天國鑰匙你,你地上捆綁,天上要捆綁;你們地上釋放,天上要釋放。」  弟兄姊妹,你們跟隨了耶穌有多少年?三年?三十年?若今天耶穌對你説:「你説我是誰?」你會怎樣回答祂?是你祂認出來,還是一些書本頭腦知識而已? 董麗新(禮賢會大埔堂牧師)    

  弟兄姊妹,你們跟隨了耶穌有多少年?三年?三十年?若今天耶穌對你説:「你説我是誰?」你會怎樣回答祂?是你祂認出來,還是一些書本頭腦知識而已? 董麗新(禮賢會大埔堂牧師)    

耶穌復活後,他使徒們顯現,並他們講解關於神國事情,共有四十天。後,耶穌吩咐他們要留在耶路撒冷,等候天父應許;聖靈降臨他們身上,他們得着能力,並要耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞、直到地極,他做見證。説完了這番話,有一朵雲彩他接上天去了。

逾越節過後五十天五旬節,那是猶太人一個節日。五旬節那天,雅偉神聖靈降臨各門徒身上,他們獲得權能和恩賜能説各種語言,然後開始耶路撒冷民眾傳講福音。

使徒彼得説,民眾耶穌交給羅馬政權,讓他釘死十字架上;但神使他死裏復活了。彼得宣佈説:“因此,以色列全家應當確實地知道,你們釘十字架上這位耶穌,神立他主和基督了。”

有人會説:“耶穌活在世上時候,人們稱他基督或主,什麼彼得要地宣佈説,神立他主和基督?”

要回答這個問題,我們要瞭解“主”和“基督”意義。

“主”一字希臘原文是“κύριος”(kurios)。聖裏,“κύριος” (kurios) 有三層意義。

“kurios”可以用作別人尊稱,於“先生”。

上述經文“先生”一詞希臘原文 “kurios”。這是一位撒馬利亞婦人耶穌説話。耶穌坐在一口井旁,這位婦人來打水。耶穌想拯救她,所以主動她談話,她要水喝。當時這位婦人知道耶穌是誰,尊稱他“先生”。

上述經文21節裏,那幾個希臘人尊稱耶穌門徒腓力為“先生”(kurios)。

上述經文約翰福音20:14-15是復活後耶穌馬利亞一段話。馬利亞知道那是耶穌,她以為是看園人,她尊稱他“先生”(kurios)。

這段經文創世記18:27是亞伯拉罕雅偉神面前,多馬城求情話。他尊稱雅偉神“主”(kurios)。

這是摩西雅偉神説話,他稱雅偉神“主”(kurios)。

這段經文中“使者他夢中顯現”一句裏面“主”(kurios)是指雅偉神。神使者約瑟夢中顯現,告訴他馬利亞懷孕是神聖靈。

上述兩段經文路加福音6:46和彼得前書3:6指出,我們稱某某人為“主”,我們遵行他話,服他權柄。

這是一個關於審判之日比喻。王稱讚公義人,因為他們照顧那些捱餓受冷、生病、被囚人。37節,那些公義人回答説:“主啊,…”,這是那君王尊稱,一個有審判大權人。

那麼使徒行傳2:36裏,使徒彼得説神立耶穌主和基督了,那個“主”字是什麼意思呢?

耶穌復活後,加利利十一個門徒顯現。他門徒説天上地下所有權柄賜他了,他吩咐門徒要去傳講福音,使萬民做他門徒,奉父、子、聖靈名他們施洗,並且教導他們要遵守他一切命令。

這段經文指出,雅偉神耶穌升為,使他名超乎萬名之上;一切天上、地上,和地底下,耶穌名要跪下,萬舌同稱耶穌主,使榮耀歸於神。

上述兩段經文馬太福音28:18-20 和腓立比書2:8-11 指出,耶穌復活後,雅偉神他升為,立他統治天上、地上,和地底下主。

另外,有“基督”是什麼意思呢?

聖經教導,以色列有三種職位,任何人若要擔任這些職位,接受雅偉神膏立,然後才能就任。這三種職位:先知、祭司和君王。

雅偉神選定了某一個人作以色列君王,神會派遣一位先知去膏抹那人。所以一位君王登基前,要接受一位先知膏抹,證明他是雅偉神選立。

上述經文詩篇2:2-8 裏,詩人説,神選立一位君王來領導以色列民,而且這君王要統治列國,直達地極。

第2節和第7節裏“受膏者”希伯來原文“Mashiach”(彌賽亞)。第6節指出,他雅偉神選立君王。第7節裏,神那位受膏君王説:“你是我兒子…”,所以Mashiach(彌賽亞)引申意義“神兒子”。

先知彌迦預言道,伯利恆以法他有一位領袖出來。他要倚靠雅偉神大能來領導以色列民,猶如牧養自己羊羣。到那日,人民將安居樂業。

先知賽亞預言道,雅偉神要賜一位君王給以色列民。這位君王繼承衞寶座,他政權加增;而且他國是建立公平和公義上,今直到。

舊約中各先知預言關於這位領袖。所以,以色列民等待這位君王、“Mashiach”(彌賽亞)、“神兒子”出現。公元前586年,強國巴比倫覆滅,人民被俘虜到巴比倫去。從此後,以色列民族崛起各個國統治,人民飽受欺壓。但無論如何痛苦情況下,他們心中還是存着一線希望。他們相信“Mashiach”(彌賽亞)、“神兒子”出現,他們可以脱離苦難,得到安居樂業。

延伸閱讀…

彼得認耶穌為基督(太十六13-20)

彼得承認耶穌是基督

使徒彼得説神立耶穌主和基督了,耶穌有權柄統治萬民和天上、地上、和地底下萬物,同時他是救主。

耶穌復活後獲正式按立主和基督,之前雖然人們稱他主、為基督,但那不是正式稱號。那時候,耶穌稱為人子,他稱為主或基督。

聽眾朋友,弟兄姊妹,今天我們探討「耶穌系列」第四部分──「主」這個主題。今天我們分享題目是「彼得遇見耶穌」。讓我們一起看約翰福音第21章117節。

[1] 這些事後,耶穌提比哩亞海邊門徒顯現。他怎樣顯現記在下面:

[2] 有西門彼得和稱為土馬多馬,並加利利迦拿人拿但業,有西庇太兩個兒子,有兩個門徒,一處。

[3] 西門彼得他們説:「我打魚去。」他們説:「我們和你同去。」他們就出去,上了船,那一夜並沒有打著什麼。

[4] 天將亮時候,耶穌站岸上,門徒知道是耶穌。

[7] 耶穌愛那門徒彼得説:「是主!」那時西門彼得赤著身子,一聽見是主,就束上一件外衣,跳海裡。

[9] 他們上了岸,看見那裡有炭火,上面有魚,有餅。

[14] 耶穌從死裡復活後門顯現,這是第三次。

[15] 他們吃完了飯,耶穌西門彼得説:「約翰兒子西門,你愛我這些嗎?」彼得説:「主啊,是,你知道我愛你。」耶穌他説:「你餵養我小羊。」

[16] 耶穌第二次他説:「約翰兒子西門,你愛我嗎?」彼得説:「主啊,是,你知道我愛你。」耶穌説:「你牧養我羊。」

[17] 第三次他説:「約翰兒子西門,你愛我嗎?」彼得因為耶穌第三次他説「你愛我嗎」,,耶穌説:「主啊,你是無所不知,你知道我愛你。」耶穌説:「你餵養我羊。」

延伸閱讀…

第2286篇彼得認耶穌為基督

跟從耶穌的那兩個人,一個是西門彼得的 …

我們來到耶穌復活後後一次顯現記載。我們探討路加福音和約翰福音中,耶穌基督時間門徒顯現事跡,而這是後一次顯現。每次我們總會問自己:「福音書什麼記載這件事?記載這件事目的是什麼?什麼這件事會記載福音書中?答案有兩個。

雖然我們每次節目中提到第一個答案,但有此提一次。福音書之所以記載這件事,是因為這件事確實發生過。我最近正在閲讀一本書,名叫《三卷福音書》(The Three Gospels),作者是美國杜克大學教授雷諾茲·普賴斯(Reynolds Price)。他喜愛這段經文,他説:「這段經文地印證了這個記載顯然不是傳説……因為這段經文記錄了多細節,除非這些細節確確實實是某個人記得經歷,否則福音書沒有提到這些細節。」他表示,第7節提到彼得跳進海裡之前束上外衣;經文什麼提到這點呢?第8節提到他們離岸有二百肘;經文什麼提到這點呢?魚數量共有153條;經文什麼提到這點呢?雷諾茲·普賴斯問了這些問題。你有機會可以讀一讀古希臘史詩《奧德賽》(Odyssey)續篇《伊利亞德》(Iliad)。《伊利亞德》説了什麼?「阿基利斯(Achille)吃了八條魚,然後爐火旁搔他耳朵。」,傳説故事會這樣描述。你會故事中看到希臘英雄阿基利斯爐火旁搔他耳朵,除非這情節有意義,對故事發展。雷諾茲·普賴斯要説是,經文中記載是一段記憶。這一點有意思。有人記得這件事,所以它寫下來。如果你有類經歷,你記得那些細節,你會它們寫下來,因為它們,因為這件事本身。由此可見,聖經記載這件事,因為這件事確確實實發生過。這是第一個原因。

其次,聖經記載這件事,因為這件事我們一些教訓。約翰可以記述事件多不勝數,他是這麼説。他經文中有幾處説道:「我可以告訴你們幾百個故事。」但約翰什麼選擇記載那些事呢?因為當中有他想要我們學習教訓。這是約翰記載後一件事,當中包含許多信息。事實上我知道該哪裡開始説起。

我和太太去度假之前,我們滿心期待。其中總是令我一點,我們離開前一晚後兩個時,我太太會坐在計算機前,發送幾百封信息給很多人。她這些信息發給許多人,告訴他們我們行程、安排誰來植物澆水、誰來照顧小貓;如果我們孩子留在家,誰來住我們家裡,他要做甚麼。很多信息要發送出去,因為離開之前,你交代很多事情。,約翰福音第21章這段經文包含很多信息,包含很多教訓,教導我們主耶穌來之前該如何世上生活。中所包含信息和教訓實多不勝數!因此,我只會選擇討論其中幾個教訓,我希望能自我剋制,會巨細無遺地經文中每個教訓説過。

這段經文提到有關福音四件美事。這四件事是有關耶穌身分、耶穌到世上所成就事,以及我們應當如何耶穌建立關係這些中心信息。這段經文我們刻畫出:第一,福音帶來合一;第二,福音帶來、進取態度(我會向你説我意思);第三,福音帶來醫治;後,福音帶來關係——合一、進取、醫治、親密關係。我希望這會多,吧,讓我們試試看!

,我們這段經文中看見第一點,往往是我們一點。這一點福音建立了一個令人驚奇的羣體。我看來,人們這種合一。我準備講解這段經文時,我一遍一遍地閲讀這段文,看看有否遺漏了什麼。我發現自己以來沒有留意第2節本身一個句子。第2節説:「有西門彼得和稱為土馬多馬,並加利利迦拿人拿但業,有西庇太兩個兒子,有兩個門徒,一處。」話説到這裡後,句號。什麼?因為這是一句獨立句子。這句話並不是:「他們一處,然後……」或「他們一處,因此……」或「他們一處,以及……」這句話説:「他們一處。」什麼這句話這麼?

,這句話,我們來看看原因。什麼他們一處呢?他們主人殺了、處死了,他們聚在一起是危險,但有一些東西他們聯結一起。他們聯結一起,是他們擁有生命中心,他們有一位復活救主。這我要大家強調第一點。我默想這一點,會開始感到罪疚。如果你到教會聚會已有一段日子,即便你到教會聚會不是很,如果你是基督徒,你們當中有多少人有基督徒朋友?而這些朋友你,你他們説:「我們來聚一聚吧」,但你們沒有聚在一起。你説:「我們來聚在一起吧,我們要聚在一起。改天我們要聚一聚。」但這實現。文説:「門徒一處。」請注意:他們努力實現這件事。

我喜歡接下來這一句,經文告訴我們,西門彼得説:「我打魚去」。他們所有人説:「我們和你同去。」一句話!你看,彼得並不是説:「噢!我今天想去打魚」。其他人不是説:「這麼!我想要去打魚。」「讓我們大家一起去打魚吧。我們五個人想去打魚,,不是嗎?」不是這樣,事實是彼得想去打魚,他們他一起去打魚。他們重點不是去打魚,而是大家聚在一起,這合一。如果你想其他基督徒聚在一起,你做一些你會做事。你付出一些代價,但是我們聚在一起,我們努力讓我們聚在一起。

有一點我覺得,這份名單。翰徬佛回顧整份名單,向我們説耶穌見過所有人。他們經歷基督方式是,但各有不同,這一點使他們聚在一起。某程度上,我認為約翰這裡指到是他們所有人;事實上,我認為包括馬利亞,我會馬利亞例。我猜馬利亞那裡。如果你見過復活基督,如果你是其中一個見過復活基督人,這些經歷是。舉例説,我們這段經文中看見這一點,他們認不出耶穌。我們看到每個耶穌復活後顯現事跡中,耶穌外表改變了,因此人們沒有馬上認出祂。這一點是。馬利亞、多馬、約翰和彼得見過主;你遇見那些見過主人,你會渴望他們一起。

事實上,我問一個問題:復活基督你來説有多?因為如果祂是,如果你某意義上確實憑著信心看見祂——記得我們上次節目説過,耶穌多馬説「你看見了我才信,那沒有看見就信了。」換句話説,我們可以著信心看見復活基督。雖然我們看見耶穌方式他們看見耶穌方式並,但我們確實見過耶穌。如果你確實見過復活主,並遇見那些曾見過復活主人,但你不想他們一起,他們一點,那你見過耶穌嗎?想一想吧!文説,他們見過同一位主,他們有經歷,他們經歷使他們聚在一起。然而,他們經歷實際上是合一基礎。

有一點奇怪:馬利亞觸摸耶穌,耶穌説:「不要摸我」。但後來耶穌多馬顯現時候,耶穌説:「摸我」。即使耶穌説「不要摸我」,馬利亞是摸祂。即使耶穌説「摸我」,多馬沒有摸祂。耶穌馬利亞「實存經驗」,約翰「理性證據」,至於多馬,耶穌他「經驗證據」。耶穌提到「感官經驗」,叫多馬摸祂、看祂、感覺祂。馬利亞是存在主義者,她得到了她需要證據。約翰是理性主義者,他得到了他需要東西。馬利亞是存在主義者,約翰是理性主義者,多馬是經驗主義者,我認為這些性格類型反映哲學派別。耶穌方式臨到他們,這一點是合一基礎。我來解釋原因:相交是一體兩面,除非你認識其他基督徒,否則你無法認識耶穌;除非你認識耶穌,否則你無法認識其他基督徒。

以下是説這個事最佳例子,我喜歡引用這個例子,讓我你讀出來。英國學者、作家及神學家魯益師(C S Lewis)寫了一本書,名叫《四種愛》(The Four Loves)。他書中説道:「我每一位朋友身上有一些東西,只有另一位朋友才可以完全它呈現出來。我自己不足以讓一個人展示全貌。如今查理去世,我看不到羅訥德他笑話反應。查理不在了,我不但沒有地擁有羅訥德,反而地擁有羅訥德。由此可見,友誼展現出一種天堂相似榮耀。天堂裏,眾多蒙福人使各人神所得賞賜加增。每個靈魂各自方式看見神,因此得以這異象傳達其他人。」你聽見嗎?魯益師説:「天堂裏,每個靈魂各自方式領受神異象,因此得以這異象傳達其他人。」這什麼以賽亞天國異象中,撒拉弗彼此呼喊著説:「聖哉!聖哉!聖哉!」我們彼此分享天糧,我們分享自己擁有一切。除非多馬認識馬利亞,否則多馬永遠認識耶穌另一面,而那一面只有馬利亞才能呈現出來。事實上,我們認識耶穌那一面,因為我們很多人一點像馬利亞。我是理性主義者,不是存在主義者,但我馬利亞贊美神,因為馬利亞呈現耶穌那一面,是我呈現出來。於我認識馬利亞,儘管只是透過讀聖認識她,我能一種方式來認識耶穌。

除非馬利亞認識約翰,否則馬利亞無法認識耶穌另一面,而那一面只有耶穌約翰交往時呈現出來。你看,相交關係是多麼,相交關係是多面向!一方面,要不是認識耶穌,我們無法某種方式來認識其他基督徒。另一方面,要不是認識其他基督徒,我們無法某種方式來認識耶穌。噢!福音!誰會想到這一點呢?沒有人。耶穌基督裏歷建立羣體,羣體裏歷帶我們回到耶穌基督那裡。

這福音帶來合一。文説:「他們一處。」不管你需要付出什麼代價,你要去找一些人,那些你他們説「我們來聚一聚吧,我們來聚一聚吧」人。然後,彼此處,聚在一起。因為除非你認識其他基督徒,而且瞭解他們,否則你會知道救主每一方面。其這一點告訴住大城市裡人,不是一件事,因為大城市裡人是個人主義者。大城市裡人四處奔波,滿足自己需要。他們看來,他們神之間是「我神」關係。這什麼很多大城市裡基督徒從不到教會聚會。他們説:「我需要到教會去,我什麼要這麼做呢?這只是我神之間事。」直到你認識你身邊弟兄姊妹,你會認識神;直到你認識神,你會認識你身邊弟兄姊妹。事情這樣。你明白福音帶來合一嗎?

第二,福音帶來進取態度。這是什麼意思呢?我稱它福音帶來「」。我欣賞彼得。讓我花一點時間告訴你,我所謂進取是什麼意思。假如你來鄉鎮,你去到大城市時,會覺得可怕,因為那裡人進取。我知道一些小鄉鎮,農民遭遇危機,要失去他們農場時,他們只想到自殺,有些人後來確實自殺了。他們朋友會説:「我們完全知道他情況原本那麼。我們完全知道他情緒那麼低落。我們完全知道他們財務上遇到危機。」這是因為鄉鎮人不想打擾其他人。他們説:「堅持下去、自己承擔,負起責任、打擾人、不要那麼進取、不要人説起這一切麻煩事,免得打擾別人。」但是你去到大城市,一切截然不同!大城市裡,你朋友會説:「我發現你現在我有錢,我一些錢嗎?」我想説是,他們是進取。他們會沒有告訴你他們有麻煩情況下而自殺,他們進取。

路加福音第5章,彼得看見當時發生事,看著耶穌基督,説:「主啊,離開我,我是個罪人!」「離開我,袮讓我覺得自己很,袮讓我覺得自己很,袮讓我覺得自己,袮讓我覺得自己很,離開我吧!離開我吧!」約翰福音第21章,彼得卻束上一件外衣、奔跑、地遊、涉水而行、水搏鬥,像個瘋子奔向耶穌,想要盡他能親耶穌基督。你怎麼解釋呢?同樣情況、同樣問題、同樣幹預、同樣結果。一個情況下,彼得想要盡可能離神;另一個情況下,他想要盡他能親耶穌。這福音帶來「」、福音帶來進取態度。彼得身上發生了一些事情,他想要盡可能耶穌。怎麼回事?因為彼得瞭解福音。

我們這裡學到兩件事。,如果你瞭解耶穌基督,你反應會端。你應該注意到,有一件事那兩個情況中沒有發生。那兩個情況中,彼得有説:「哇,看看這所有魚,這不是嗎?」他沒有這麼做。彼得有説:「這太棒了,禰是怎麼辦到?」你沒有耶穌有「某種」,你會説:「嗯,我想瞭解這個人。這了,我想知道祂是怎麼辦到。」如果你耶穌,你會有一種端的反應,總是這樣。聖經告訴我們,你有那種路加福音第5章所描述消極極端反應,是因為我們想要某一種神,想要一個模糊不清神,但我們想要神。

如果你想知道什麼會這樣,讓我來你舉個例子,這是我喜歡例子:如果你假扮警察……我猜,假扮警察很好玩。我意思是,你可以四處走來走去,你可以做很多事情,人們會讓你做任何事情,除非有另一位警察出現。你看,如果你假扮警察,你誰不怕,只怕警察。因為警察是唯一可以揭露你真面目人。警察是唯一可以證明你冒充人。我們想成為自己神,我們想成為自己救主。我們怎樣知道呢?你神時,你覺得好像看到一張心意卡,你覺得受感動、感覺。

但是你真神,每你看到聖經所描述真神,真神會讓你感到害怕。彼得説:「離開我吧!」什麼?因為神讓我感到自己欺騙,因為神讓我覺得自己很,因為神讓我覺得自己。你耶穌基督時,總會有端的反應。我們學到另一件事:彼得能夠突然奔向耶穌基督,是因為彼得第一次瞭解到福音。