【聖經在基督教的意義】為什麼聖經對我們很重要 |第一課研讀聖經的重要性 |基督教信仰要義 |

14但你學習,確信,要存在心裡;因為你知道是誰學,15並且知道你是小明白聖經,這聖經能使你信基督耶穌,有得救智慧。16聖經是神默示(或作:凡神默示聖經),於教訓、督責、使人歸、教導人學義是有益,17叫屬神人得以完全,預備行各樣善事。

弟兄姊妹們!今天是教會主日學日,我大家分享信息題目是『什麼聖經我們?』經文提摩後書3:14-17節。

喬治·華盛頓·德朗(George Washington DeLong,是一名美國海軍軍官和探險家,1879中尉帶領28名船員乘坐珍妮特號探險航船出發,希望美國開發北極一個開發海域。當時他們使用航海圖繪圖師描述這個海域沒有冰海,充滿了海洋生物並且説這個地海域可以順利航行,像航行穿越加勒比海或地中海一樣。有其他探險航船使用這張航海圖向北航行尋找這個海域時遇到了一個問題——大量冰層。很可惜當時地理學家及航海圖繪圖師認為這不是航海圖錯誤,只是那些探險航船沒有找到這些冰層中一個進入極地海域一個狹小通道,否則他們是可以順利航行到北極。德朗中尉和他28名船員出發後想要找到那個航海繪圖師講冰層中狹小通道。沒過多久,德朗中尉識到所有製圖師、科學家和地理學家錯了。他寫道:“我認為北極通道是一種錯覺和一個圈套。我們厚厚的冰層包圍著”。這個遠行探險團隊面對北極情況,1879年9月,珍妮特號航艦冰層帶中,船員們試著逃脱並試圖前往西伯利亞,有些人到達西伯利亞並倖存下來;其他人繼續他們冰層中跋涉。德朗中尉遺體後倖存下來隊員帶來救援隊發現,他於1881年10月下旬死於飢餓。他雪蓋住了,只有一隻手臂舉起,彷彿天空發出吶喊:『錯誤地圖要了他命!』

美國哲學家詹姆斯KA史密斯(James KA Smith)評論這個事件時説:我們文化經常向我們推銷錯誤、夢幻“美好生活”地圖,這些地圖描繪出誘人畫面,我們吸引到它們身邊。我們生命遠徵一切押這些看似『地圖』上,傾盡全力,朝著它指引方向駛去。直到我們遭遇海難,我們意識到我們信任是錯誤地圖。

那麼我們生命地圖是什麼?指導我們生命價值觀和世界觀地圖是什麼?我們生命地圖是是?如果我們生命建立錯誤地圖上,那麼我們會迷失方向,或者更糟。這會讓我們今生付出代價,會讓我們付出代價。

背景:提摩太后書是監獄中保羅鼓勵提摩太一封書信,當時提摩以弗所教會面外面羅馬政府逼迫和教會內部教師傳講錯誤教導,一個內憂外患壓力中。保羅這段經文中鼓勵提摩要依靠聖經來指出並抵擋異端的錯誤教導。

什麼聖經我們如此?四個原因,第一,聖經使人信耶穌基督有得救智慧;第二,聖經是神默示;第三,聖經於我們是有益;第四,聖經叫屬神人得以完全。 

世上有許多使人有智慧書籍,但唯有聖經使人有得救智慧!14但你學習,確信,要存在心裡;因為你知道是誰學,15並且知道你是小明白聖經,這聖經能使你信基督耶穌,有得救智慧。

猶太家庭中是母親擔負起孩童信仰啟蒙教導責任,保羅提摩後書1:1-5中講到提摩有『無偽信』,像他母親和外祖母心裡所存一樣。友尼基和羅教導提摩太是舊約聖經,這些教導於提摩來説,是耶和華神賜下律法書、歷史書、詩歌智慧書和先知書。提摩太遇到保羅旅行佈道時,透過保羅教導得以明白舊約中摩西到眾先知是指向耶穌基督彌賽亞預言,信耶穌基督而得救,並且成為保羅宣教同工。

透過聖經,使人信耶穌基督有得救智慧不僅祝福了提摩太,這樣祝福臨到一個信奉伊斯蘭教年輕人身上。

2001年一名叫納比爾·庫爾來什(Nabeel Qureshi)年輕人弗吉尼亞州Old Dominion University讀書,出生傳統伊斯蘭教信仰家庭納比爾像一樣每天會空餘時間讀可蘭經,他注意到室友David Wood課餘時間讀聖經,這讓他既震驚。納比爾開始質疑衞基督教信仰,是質疑聖經性,因為他教導聖經內容是篡改過,但衞基督教信仰辯護,誰知這兩個年人成了朋友,圍繞著基督教和伊斯蘭教信仰展開了長達數年之久辯論。納比爾記者描述他轉向基督見證時講到,他醫學院上大二第一天,他意識基督教和信奉伊斯蘭教,要做一個選擇,當時納比爾陷入痛苦之中,需要安慰,那一天他決定逃課回到自己宿舍,可蘭經和聖經擺在自己面前,他打開可蘭經,但是裡面沒有安慰,這本書第一次他內心痛苦無法產生關聯,他生命無關,像一本“死書”。沒有其他退路,納比爾打開聖經新約開始讀,讀到了這節經文:“人了,因為他們安慰”。這節經文“跳”了出來好像電流擊中他內心。他無法停下來,讀到馬太福音10章37節,這裡教導要愛上帝勝過愛自己父母。納比爾內心耶穌説:“但是耶穌,接受你是走上了死路,我要放棄自己一切嗎?”沒想到下一節經文是:“背著他十字架我,不配作我門徒。得著生命,要失喪生命;我失喪生命,要得著生命。”耶穌話直截了當:對穆斯林信徒來説,跟隨耶穌不是一個決志禱告,開始一次死亡旅。納比爾跪他牀前,將生命交給了耶穌。

納比爾藉著聖經,信基督耶穌有得救智慧,並且他年生命神使用,他成為基督教護教家,他生命見證祝福了許多人,2014年他所著『尋找阿拉,找到耶穌』『Seeking Allah, Finding Jesus』一書是他個人生命見證。2016年他新書『回應吉哈德』『Answering Jihad』和『獨一神』『No God But One』問世。與此同時,他宣佈自己罹患胃癌晚期消息。2017年9月16日,年34歲納比爾安息主懷……納比爾失去了地上生命,但他信耶穌基督有了永生。

聖我們,因為聖經聖經使人信耶穌基督有得救智慧,於得救人,能叫他得智慧而信基督以致得救,得救人,多讀聖經、明白聖經,會使我們有屬眼光和智慧,叫我們知道基督是得救路,叫我們知道甚麼是滅亡路,什麼是神聖潔教訓,什麼是異端錯誤教訓。

16.聖經是神默示(或作:凡神默示聖經)『聖經是神默示』一個直白翻譯是『所有聖經是上帝所呼出。』“所有聖經”這裡指是,保羅寫這封信提摩太時新約完全成書。然而,這個所有聖經是神默示原則適用於上帝所賜新約27卷書。

聖經教師Warren W. Wiersbe華倫魏斯補充解釋這節經文時這説:『我們説聖默示是指聖聖作者超自然影響,保證他們所寫內容是可靠,文字方式記錄下來。』

聖經我們展示了上帝創造;人墮落;上帝救贖藉著耶穌基督而成就;有一天,耶穌會來,地上完全實現上帝統治。

十八世紀啟蒙運動時期,一種稱為神論哲學正在席捲歐洲。這一發展過程中,懷疑論者伏爾泰宣稱,25年內,聖經遺忘,基督教成為過去。然而,伏爾泰於1778年去世40年後,聖經和其他基督教文學作品正在伏爾泰自己房子裡印刷!這是反對聖經人們一個諷刺。

聖經是神默示,聖經是神呼出氣息,那麼聖經是我們信仰和實踐權威。

什麼聖經我們?因為聖經使人信耶穌基督有得救智慧,同時聖經是神默示,接下來我們看聖我們第三個原因: 

(聖經)於教訓、督責、使人歸、教導人學義是有益,

保羅提醒提摩依靠上帝話語,提醒他上帝話語普遍益處。第16節下,“於教訓、督責、使人歸、教導人學義是有益。”保羅提醒他門徒,上帝話語是有幫助,聖經是你需要。外部迫害中,教師和異端教義內部攻擊中——保羅説上帝話語是你答案。上帝話語、有力、有益。

今天我們處時代是充滿了各樣異端説,有異端的教導中著聖經內容,可是就算你信耶穌年日多,只要認真完成班課程,可以很分辨這些異端的錯誤,

中文聖經譯作“督責”,英文譯作reproof是譴責、責備意思;聖經是叫人受到責備標準,叫人罪自己責備自己,不是歷史上任何偉人教訓來責備人;乃是憑著聖經真理作為標準來定罪。這樣能叫人心受感動,且能因聖靈工作自己審判自己。這是提摩以弗所迫切需要。督責是發現和揭露一切教導,督責使一切人知道自己活罪中。

許多人認為他們透過某種方式才能成為基督徒。其實聖經提到,成為基督徒重點不是於你做了些什麼,而是單單於你回應了耶穌赦免。繼續閲讀…

耶穌基督講到意義目標生命時説到,我們神眼中,並且我們惟有透過造物主建立關係,我們於生命意義追尋會得到滿足。真假?繼續閲讀…

我們應該極力追求認識神,但怎麼做才能認識神呢?其中一條行之有效途徑讀經。《聖經》上帝默示,可以幫助我們系統地、整體地、正確地認識他。通過讀經可以明白神心意,知道他要我們怎麼做,如何能討神。所以,唯有通過神話才能地認識神。

每個隨主人有信心。我們懷着心,讀上帝話語,感受上帝恩典,會可以常在主的裏面,神保持關係。只要我們神關係,信心會成長,生命會進,如此,能。

記得主耶穌戰勝試探方法嗎?他重複地説道“上記着説”。我們不要小看這幾個字,這是一個態度,是他告訴我們方法。要用主話作為武器,幫助我們戰勝試探,得勝。我們自己不能,藉着主,仰望主。因此,如果你《聖經》不讀,哪來“上記着説”呢?

我們心怎麼會得着?怎麼會有滿足?怎麼能呢?有人説,只要我錢,。物質並不能我們內心滿足和喜樂,惟有上帝話。只有讀上帝話會安靜下來,忘記生活和,地享受上帝話語中,因為得着主比一切。

五、心中有道,可行道

基督教是信仰耶穌基督神之子救世主(彌賽亞)一神教。起源於西亞巴勒斯坦(以色列)地區,耶穌傳揚福音及其事蹟節錄《新約聖經》,並合併教聖(塔納赫)為《舊約聖經》,整合成《聖經》做其宗教經典,其中《新約聖經》為信徒生活及行為指引[1][2],信徒稱為基督徒,基督徒組成團體稱教會或基督教會。現今伊斯蘭教、佛教視為世界三大宗教。其分為天主教、東正教、新教三派系,但歷史發展緣故,漢語稱「基督教」常專指基督新教,基督教整體另以「基督宗教」或「基督信仰」稱,而本文所指基督教為「基督宗教」。

基督教信仰認為神創造了世界,並照自己形像造人,人來管理世界[3],世人後來於選擇犯罪而墮落,帶來了死亡;聖父讓聖言道成肉身,成為聖子耶穌基督,傳揚真理,並因世人罪釘死十字架上,三天後死裏復活且昇天,賜下聖靈信徒同在;基督世人贖罪而死,信徒因此得到拯救並永生。

教會4世紀歷史紀載,第一個教會耶穌昇天聖降臨(約公元3033年)後耶穌使徒建立,後耶穌使徒及信徒們向外傳揚教義,並當時管轄巴勒斯坦地區(猶太行省/希律王朝)羅馬帝國境內及周邊地區傳播;雖遭相信羅馬神話多神論羅馬帝國政府迫害,基督教於公元313年羅馬皇帝君士坦丁大帝宣佈合法化,史稱「米蘭敕令」,狄奧多西大帝時羅馬帝國國教,即「薩洛尼卡敕令」,成為西方世界主要宗教。後羅馬帝國分裂後西方世界東西部差異化發展,導致11世紀發生東西教會大分裂,形成教宗首公教會(天主教)、以及君士坦丁堡普世牧首首正教會(東正教)。16世紀時,因為贖罪券反感,馬丁·路德掀起德意志宗教改革後,西歐神學家們爆發了教廷權威宗教改革運動,如馬丁·路德(信義宗,稱路德派)、約翰·喀爾文(歸正宗,稱喀爾文派)、烏裏希·慈運理(影響日後許多宗派,如洗派)神學家英國國王亨利八世(聖公宗,稱安立甘宗、英國國教)後脱離天主教而自行開山立派,這些教派即為後世所統稱基督新教。

基督教雖起源於中東,但7世紀創立伊斯蘭教興起後,今日當地基督徒人口反而少。於基督教重視傳教事業(稱為「使命」),加上西方國家自地理發現以來世界經濟及文化發展上強勢影響力,使得基督教傳佈範圍遍及全世界,基督教文化成為世界許多文明骨幹。2012年研究估計全球31.5%人口信仰基督教,信徒人口逾21.7億人,為世上信仰人口宗教,三大宗派中天主教信徒佔約半數多;基督徒人數國家是美國及巴西,各信徒數目達2.4億1.7億人[4][5],多數信徒居住於非洲及拉丁美洲國家,信仰基督教多數西歐和北美下降中,東歐國家主要信仰發源於東羅馬帝國傳統東正教,然而現代土耳其伊斯蘭化,前蘇聯國家則因為共產政權時期信奉無神論,使東正教信眾減少,恢復。

基督教由耶穌猶太教基礎改良而來,故基督教和猶太教信仰同樣主神耶和華,基督教繼承猶太教大多數教義和世界觀,例如基督教舊約聖經即是猶太教塔納赫。《舊約聖經·創世紀》記載,創世初,神創造亞當和夏娃選擇了相信蛇,而相信神,於是他們犯罪墮落了。[6]後來人悖逆、遺忘、扭曲神真義。但神放棄人,祂派自己獨生愛子耶穌基督,信仰完全彰顯出來。[7]新約聖經,公元元年羅馬帝國境內自治王國猶太希律王國(英語:Herodian Kingdom of Judea),童貞女馬利亞聖靈感孕,生下耶穌。耶穌門徒承認耶穌便是神獨生子,從三十歲開始傳道愛神和愛人道理,並解釋人以此福音行事,藉此得到神給予永生。傳道三年後,他太公會祭司控告,告上當時羅馬帝國駐猶太行省第5任總督彼拉多那裡然後被判處死刑,活生生釘死十字架上。門徒見證,耶穌死,達成了耶穌降世目的——「人罪付上贖價」。他死後第三日復活,顯現於祂門面前四十天,後昇天,坐在父神右邊。耶穌告訴祂門:祂要榮耀來,審判一切活人死人,信他人滅亡,反得永生[8],不信人神隔絕,永遠沉淪。[9] [10]

教會組織建立是耶穌受時候,祂門失去了信心,但耶穌復活後,他們信心建立,開始理解耶穌傳福音。耶穌昇天以前,傳福音大使命交託他們:

耶穌進前來,他們説:「天上地下所有權柄賜我了。所以你們要去,使萬民作我門徒,奉父、子、聖靈名他們施洗 。我吩咐你們,教訓他們遵守,我你們同在,直到世界末了。」[11]

這後,門徒們開始聚集、傳道,這教會開始。

基督教誕生於公元1世紀黎凡特地區,最初認為是猶太人一個教派外,受到了瑣羅亞斯德教和諾斯底主義影響[12][13][14]。

聖經《使徒行傳》記載了初代教會到公元60年歷史,使徒行傳記載,耶穌復活又昇天後,耶穌門徒有100人耶路撒冷聚集,然後開始周圍人傳講耶穌是基督福音:

於是領受他話人受了洗。那一天,門徒添了三千人,恆心遵守使徒教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。眾人懼怕;使徒行了許多奇事神蹟。信人一處,凡物公用,並且賣了田產、家業,照各人所需用分給各人。他們天天同心合意恆切地殿裏,且家中擘餅,存着、心用飯,讚美神,得眾民喜愛。主將得救人天天加給他們。[15]

教會開始成長,但一位門徒司提反成了第一位殉道者,是沒有任何審判石頭打死。耶路撒冷教會幾位使徒以外,眾人逃離,這使得福音開始傳向各地。

加害基督徒人其中有位叫做掃羅,他是一位法利賽人,猶太律法,他有參與司提反殉道事件抓捕很多人入監牢。他原本要加害教會,而拿著大祭司文書前去大馬士革,但路上耶穌他顯現,他改信耶穌,並改名保羅,從此一生致力於福音傳給外邦人(指當時羅馬帝國境內非猶太人),並寫了新約聖經27本書中13本書,後羅馬殉道而死。[16]

基督教開始看作是猶太教一部分或者一個分支,比如保羅去傳教時,大多是到猶太教會堂。很多猶太人接納保羅,比起傳統猶太教,基督教不強調行律法,而強調耶穌救贖福音恩典,而後二者分道揚鑣,人看作是兩個不相同信仰。公元43年基督教羅馬帝國境內傳開了,門徒稱為基督徒,是安提阿開始[17]。

公元64年,羅馬城發生大火(有一説法是尼祿皇帝建新城而縱火燒掉舊城)。尼祿皇帝將大火起因歸罪於基督徒,並加大迫害基督徒。幾個世紀教會遭遇許多基督徒酷刑處決,如火刑燒死,競技場中野獸吃掉,釘十字架。十二位使徒(猶大背叛後補選一位)中只有聖約翰壽終正寢,其餘殉道而死。教會及基督徒加害過程,反而使基督教羅馬帝國,成為軍人們信仰。

後來君士坦丁大帝崇慕基督信仰,於公元313年頒布米蘭敕令,承認了基督教徒合法地位。君士坦丁羅馬帝國遷到拜占庭,即君士坦丁堡,引發了日後羅馬拜占庭兩地教會基督宗教領袖地位爭執。

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為什麼聖經對我們很重要?

基督教信仰要義

公元325年,君士坦丁命教會召開尼西亞會議,駁斥了亞流派,確立了三位教義。

使徒們在世時候寫福音書、書信教會保存,到第二世紀末,形成《新約聖經》基本形態,到公元393年大公會議正式定型。

這時期基督徒,有使徒彼得、保羅、約翰後,有特土、坡旅甲等。

君士坦丁後有一位羅馬皇帝尤利安稱為叛教者,恢復羅馬諸神宗教,但他執政時間不長,到了380年,狄奧多西皇帝希臘行省薩洛尼卡公佈了一道敕令,基督宗教正式成為羅馬帝國國教,史稱薩洛尼卡敕令。這道諭旨在米蘭敕令基礎上,指出基督教信仰是值得羅馬帝國人民、值得所有有思想人、值得所有有智慧人去接納一個信仰。它雖然沒有説,要定基督宗教羅馬帝國國教,但它作為皇帝命令方式發布,結果帶來許多人成為基督徒氣氛。[18]

羅馬帝國衰落並分裂東、西羅馬兩個帝國,公元410年羅馬城日耳曼人攻陷,476年後一位西羅馬帝國皇帝羅慕路斯·奧古斯廢,西羅馬帝國滅亡。有一種理論認為基督教國教削弱了羅馬帝國武力,是西羅馬帝國滅亡原因之一,可是同以基督宗教國教東羅馬帝國(拜占庭帝國)力量,直至1453年才滅亡。

這時期基督徒有聖奧斯定,聖熱羅尼莫、聖巴特利爵。

中世紀前期包括6世紀10世紀,這段時間,是到9世紀初歐洲稱為黑暗時代。滅掉西羅馬帝國外族,日耳曼一個分支法蘭克人代表,建立了一系列王國。這些外族攻陷羅馬過程中對基督徒禮待有加,他們自己6-7世紀中間歸信基督教。這些民族文化,連自己文字沒有,可以稱為是蠻族。教士和修士讀書識字,成了黑暗時代中間文化曙光[19]。

教會中開始興起修道院,修道院文化、農業、商業、慈善事業上面起了作用。

羅馬教會眾教會中領導地位突出,與君士坦丁教會矛盾加深。

基督教耶穌活動中心中東阿拉伯世界發展。公元610年穆罕默德建立伊斯蘭教,迅速擴張,伊斯蘭教成為阿拉伯國家主流宗教。

公元751年,法蘭克王國進入卡洛林王朝,勢力擴大,查理曼時代,公元800年,教宗三世為查理曼加冕,顯示並進一步擴大了基督教政治影響力。歐洲開始走出黑暗時代。

中世紀中期是11-13世紀,教會出現分裂。

1054年,東西教會大分裂發生,不合兩派分裂為公教(中國稱天主教)和正教(中國稱東正教)。天主教羅馬教廷為中心,教導權主要於教宗與大公會議;東正教君士坦丁堡為中心,教會權力屬於東羅馬帝國皇帝。1096年-1291年,天主教維護基督教口號,奪回穆斯林佔領聖城耶路撒冷,展開了8次宗教戰爭(十字軍東徵)。

經院哲學成為神學主流,引入亞裏斯多德思想,地思辨和哲學化。修道院學校演變成為大學,教堂採用哥特式建築,顯示了技術發展。教會腐敗。

贖罪券發行日益盛行,成為後來宗教改革導火索。

1517年10月31日,奧斯定會修士馬丁·路德張貼了贖罪券九十五條論綱,引發了宗教改革運動,教會分裂。傳統派稱為大公教會,中文稱天主教,改革派稱為新教,中文稱基督教(狹義用法)。時期改革家還有加爾文、慈運理。他們強調信稱義,強調聖經權威,否認羅馬教會和教宗權柄,他們信仰要點可以五個獨來概括,羅馬天主教會產生對立。英國出於政治原因脱離天主教控制,成立了英國國教會。信仰衝突席捲整個歐洲,加上其他各種社會、經濟、政治原因,神聖羅馬帝國瓦解,歐洲爆發許多戰爭,包括三十年戰爭。天主教會內部出現改良運動。

新教內部後來出現很多宗派,主要早期教派,有聖公宗(安立甘派,稱英國國教)、歸正宗(加爾文派)、信義宗(路德派)。

隨著地理發現以及西方帝國主義殖民擴張,基督教正式傳到了世界各地,並成為西方殖民地主要宗教,當時有國教地位。1583年利瑪竇天主教傳入中國,1807年馬禮遜基督新教傳入中國。

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基督教生命觀

第一課研讀聖經的重要性

啟蒙運動開始了對神理性質疑,基督教內部出現了自由派神學,正統基督教神學傳承有出入。

20世紀出現傳統基督教形式靈恩運動稱靈恩派,重視方言、醫病、趕鬼異能,反對教會有傳統結構形式,重視表現自己屬靈經驗,例如不顧一切去跳舞,及有現代先知講預言事,基督教圈中造成影響,是中南美地區。傳統教會抵制靈恩運動,認為其背離神道,有些傳統基督教人士認為是靈上身,但靈恩派認為自己沒有靈恩派分,而只是偏向受聖靈。

基督教基本經典是聖經,《舊約聖經》和《新約聖經》兩大部分構成,有四十餘位執筆作者,前後寫作時間跨越1千6百年。

《舊約聖經》源流耶穌在世時代以前寫成《希伯來聖經》,即猶太教《塔納赫》。全書記載了耶和華創造天地到公元前5世紀以色列人核心歷史,其中內容是摩西五經,記載了神以色列人律法,另外有歷史書、智慧書、先知書內容,原文希伯來語和亞蘭語寫成。成書公元前1500年-公元前500年。

現今,有7卷天主教和東正教承認舊約經書列入現在猶太教和新教承認聖經,基督新教稱為次經,教派間另外有一些差別,包括分卷、排列。天主教舊約聖經46卷,東正教50卷,新教39卷。

《新約聖經》是耶穌昇天後耶穌門寫成,內容有福音書(記載耶穌言行事蹟)、使徒行傳、保羅書信、大公書信及啟示錄27卷書,原文通用希臘語和部分亞蘭語1世紀寫成,2世紀開始編排成典。同時,猶太教並承認新約,相信耶穌神獨生子,不是一個先知,而穆斯林認為耶穌一名先知,並不是神獨子。

傳統基督教教義承認聖經是神啟示,背景,時代人寫下來,是基督教其中信仰。但教派和思潮聖經觀點有所不同。天主教教會聖諭給予地位,新教則提出「經」,19世紀出現自由派神學否定聖經是神啟示,對立派提出「聖經無誤」。

聖經即是神所啟示。聖經直接引用神話語,「神吩咐這一切話」(出埃及記20:1),「耶和華的話臨到我説」(耶利米書1:4),新約福音書直接引用耶穌(神)話語,保羅自己書信內容稱「我不是人領受,不是人教導我,而是藉著耶穌基督啟示而來」(加拉太書1:12)。保羅總結説:「聖經是神默示」(提摩後書3:16)。此處「聖經」原文應該是指《舊約聖經》,因為這封書信本身是新約聖經一部分,寫時候新約聖經正式成典,但新約成典後,基督教這句話意思推及整本聖經。

4世紀聖奧古斯丁著有「論基督教教義」,專門講讀聖經方法論和由此所得到對神認識,他認為聖經是教義基礎。第四世紀基督教成為羅馬帝國國教後,教會形成一些增補教導、禮儀,後來教會認為是神啟示基督教信仰部分,聖經。16世紀宗教改革,馬丁路德、加爾文、慈運理代表,提出「經」,基督新教承認《聖經》為信仰唯一正確、不變經典,並且反羅馬公教教會教宗有詮釋聖經權威。

19世紀開始出現自由派神學思潮,認為聖經來説是神時人一些啟示,有歷史時限性,而且記載中有很多錯誤,中間很多東西可能只是傳説、寓言、想像,認為聖經中有很多,絕大部分,是錯誤、過時內容,比如童女懷孕、耶穌復活、行神蹟,因而聖經作為信仰基礎,使用聖經中一些他們認為可取道德教訓。這種思潮影響到教派。現代福音派基督徒這種看法,稱自由派神學人根本就是信基督教教義。福音派中間一些聖經權威性進一步強調,提出「聖經無誤」,這些人稱為派。

於基督教有教派,所以教派教義會有所出入,主要教派信仰上共同性於其差異,以下教義儘量涵蓋各教派公認基本信仰。

自由派神學神學觀是例外,他們基本對上述教義全部否定,只承認有一位神,但他創造世界、能行神蹟、將來審判是不大可能事。耶穌世上傳播愛福音,後來人迫害而死,是我們學習道德典範,但童女懷孕、死後復活,是不大可能事。福音派認為自由派是「不信派」。

與基督教神學教義有聯繫是它人倫道德教導,如果説神學教義側重於人神關係,那麼這些道德教導側於人人關係,但這兩者之間沒有嚴格界限。這些道德教訓是聖經和基督教信仰組成部分,並且大眾文化產生了影響。

「愛」是基督教信仰道德觀一點,神人誡命是要愛神、愛人[31]。另外,基督教強調認罪、悔改、饒恕、。「十誡」和「登山寶訓」是聖經中道德集中論述。

基督教信仰中倫理道德觀雖然其他宗教、文化倫理道德觀有很多相通之處,但其根源、目的、方法、側重有諸多,這十分關鍵。基督教認為愛來於神,行善目的是為了榮耀神,善行需要出於愛。基督新教強調「信稱義」,認為人好行應該是神信心結果,應該脱離信心而單獨強調做好事。因為眾人死罪中,沒有能力行善,而能夠行善是聖藉着信徒結出的「聖靈果子」。(加拉太書5:22-23)

基督教源於猶太教(真神),後來有伊斯蘭教承接二者若干淵源而另立旁支,三者擁有先知亞伯拉罕,可稱亞伯拉罕諸教。這三者有若干相似之處,與其他宗教相比,它們有其相似點。

這三者之間看似殊途但實際上出於同源,關係錯綜複雜,並矛盾及衝突,爭戰。時間後 – 猶太教、天主教、基督教、伊斯蘭教 – 出現信仰發展為先信仰程度上有所承認,同時有很多發展和變化,發展為先信仰承認發展信仰。下面列表其宗教陣營觀點及實際現況做簡略,宗教實踐細節上做。

基督教多個派系,某些派系儀式和信條或組織上和其他一神論信仰很相似,如在中世紀天主教和十九世紀前東正教,有些像伏教或薩滿教有魔法化儀式,而新教卻有些像猶太教和伊斯蘭教信條,如否定偶像崇拜和接受牧師結婚。

相比起猶太教、伊斯蘭教來説,基督教於基督徒生活形式上 – 比如禮拜、衣著、飲食方面 – 要求是,個別宗派以外。

舊約聖經中神以色列人頒布了詳細律法,涉及到宗教禮儀、飲食衣著條例、司法民法方面。基督教猶太教分離出來初期過程中,與保守猶太教徒是否要遵行舊約律法條例產生了矛盾,保羅代表基督徒認為舊約律法目的是帶領人認識耶穌基督,律法總綱是愛神愛人,這是我們要,而非道德律法。律法歸於無有,而信、望、愛存,其中是愛。關於律法理解是基督教猶太教中分裂出來一個原因。後來基督教發展過程中形成了自己禮儀,宗教改革中間新教教派這些禮儀進行了改革,許多形式上進行了簡化,但增加了普通信徒參與度。

基督教是世界上、傳播範圍宗教。西元1世紀巴勒斯坦境內拿撒勒(Nazareth)人耶穌創立,現有信徒25億以上。分為天主教、東正教、新教(稱抗羅宗)主要派別,此外有東方幾個獨立教派以及散見於世界各地許多小教派。

耶穌出生基督教成為羅馬帝國國教大約500年,是早期基督教時期。其後,自500~1500年,基督教傳播羅曼(Roman)、塞爾特、日耳曼和斯拉夫民族,歐洲建立起中世紀基督教文明。但是,是這個時期,基督教受到考驗。它早期勢力範圍巴勒斯坦、敍利亞、小亞細亞、北非乃至西班牙部分地區伊斯蘭化,西西里和義大利南部受到威脅。俄羅斯淪於蒙古可汗及突厥金帳汗統治之下,阿瓦爾人(Avar)、匈奴人、蒙古人、土耳其人後侵入西方。16世紀宗教改革運動產生了新教安立甘宗、信義宗、歸正宗和其他各派,同時促使天主教會進行反省、整頓內部,隨後獲得發展。19世紀是基督教傳播史上「世紀」,基督教傳到世界各地。

基督教傳遍全球,其傳布範圍超過任何其他宗教,伊斯蘭教西方衝擊之前,東方教會大力事傳教活動。東方教會,是聶斯托留派教會3、4世紀傳入中國(稱為景教)、亞洲中部和蒙古地。東方教會也向西擴展,遷移中日耳曼部族小亞細亞和拜占庭接受基督教。北方、東北方和西北方,斯拉夫系統民族通過拜占庭教會接受基督教。

傳教、開化和殖民這三種活動往往配合進行,因此,代表進文化傳教士往往許多後進地區帶來變化。抗羅宗傳教活動一開始受到派一種理論影響,這種理論認為,基督福音光去照亮「黑暗」異教世界。20世紀,歐美傳教機構產生所謂子教會,要求獨立,要求基督教各派聯合。

傳統宗派(天主教、聖公會、東正教)視主日(週日)為節慶,會這天於教堂進行主日彌撒,教友參與基督祭獻(彌撒或禮儀)。天主教,正教會主日祈禱生活彌撒中心。分為聖道禮(悔罪、讀經、講道、信友禱文(主日及節日))及聖祭禮,聖體聖事作禮儀峯。而同時,平日有時辰祈禱(日課),主日彌撒以外供熱心教友選擇時間,個別或集體祈禱,有時聘用探題,教導信眾。

天主教、東正教傳統教堂新教教堂,堂內聖像或是聖像畫,展現基督在世生活,或是教恩(聖人),激勵信眾在世成聖自己,並以聖人榜樣,其彌撒儀式感,並部分堂區舉行傳統拉丁文彌撒。