【基督教裡的天堂有什麼】天堂有不同的層嗎 |聖經中形容天堂的10個美麗描寫 |長什麼樣子 |

如果你是一個旅遊人,看過了許多世界上美景。美國大峽谷到冰川,美景讓人屏息;然而你知道,有一個地方美麗、光輝,有永恆生命和盼望…

如果你是一個旅遊人,看過了許多世界上美景。美國大峽谷到冰川,美景讓人屏息;然而你知道,有一個地方美麗、光輝,有永恆生命和盼望…

Crosswalk專欄作家珍妮弗.瓦德爾(Jennifer Waddle)説,即使是知道死後會哪裡基督徒,於聖經説「美的家鄉」有許多。她整理出自聖經十個描述,讓大家認識這個希伯來書説、上帝為相信人預備「那座城」。 1.天堂是耶穌同住豪宅啟示錄21章這樣形容,「牆根基是各樣寶石修飾:第一根基是碧玉,第二是藍寶石,第三是瑪瑙,第四是綠寶石…十二個門是十二顆珍珠,每門是一顆珍珠。城內街道是精金,好像玻璃。」 耶穌離世前,應許我們有這樣地方,信人要去。約翰福音14章2到3節説,「我父家裡有許多住處,若是沒有,我告訴你們了,我去你們預備地方去。」基督徒這個世界是客旅,未來有一個地方去,這是確實可信! 2.天堂要晝夜敬拜聖經天堂描述,許多部份提到那是一個永恆敬拜、讚美上帝地方。啟示錄14章1到2節説,四活物敬拜讚美上帝以外,會有額上有記號人唱著新歌。 「我聽見天上有聲音,像眾水聲音和大雷聲音,並且我聽見好像彈琴所彈琴聲。他們寶座前,並四活物和眾長老前唱歌,彷彿是新歌,從地上買來那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。」 3.萬國萬民要敬拜耶穌地方「此後我觀看,見有許多人,沒有人能數過來,是各國、各族、各民、各方來,站寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝。」(啟示錄7:9)《聖經》多處提到萬國萬民聚集敬拜神,像路加福音19章37節、約翰福音12章12節有提到類經文。 4.天堂、喜樂和讚美過災信徒們,永恆活在上帝寶座面前。啟示錄7章16到17節説,「他們飢、,日頭和傷害他們,因為寶座中羔羊牧養他們,領他們到生命水泉源;神擦去他們一切眼淚。」這是多麼盼望! 5.櫃會一次出現啟示錄11章19節提到,神天上殿打開,櫃會出現,並且伴隨著「閃電、聲音、雷轟、地震、大雹」。這樣光景超越人能理解,「耶和華聲音發在水上,榮耀神打雷,耶和華打雷大水之上。耶和華聲音有能力,耶和華聲音滿有。」(詩篇29:3-4) 6.天國到來時,耶穌騎著白馬領軍再臨啟示錄19章11到14節描寫,到了那日,耶穌會帶著穿白衣騎白馬軍隊。「我觀看,見天開了。有一匹白馬,騎馬上稱為『信』,他審判、爭戰按著公義。」這位萬王之王審判列國,萬國萬民要悔改、承認祂是主。 腓立比書2章9到10節提到──「神將他升為,賜他那超乎萬名之上名,叫一切天上、地上和地底下,耶穌名無不屈膝…天上眾軍騎著白馬,穿著細麻衣,潔,跟隨他。」 7.城中有寶石裝飾如果世界眼所能見寶石讓人讚嘆,那麼啟示錄21章所描繪天堂肯定。10到11節這説,約翰聖靈感動到了一座山,「城中有神榮耀,城光輝寶石,好像碧玉,明如水晶。」 8.城中門鑲嵌珍珠,街道是精金約翰看見異象,城中有十二道門,每道門有一顆珍珠,城內街道是精金如玻璃。「那城內不用日月光照,有神榮耀光照,有羔羊城燈。列國要城光裡行走,地上君王自己榮耀歸於那城。城門白晝關閉,那裡原沒有黑夜。」(啟示錄21:23-25) 我們天上家如此,需要日月光照。即使末後世代,等候著我們未來是盼望。 9.天堂河邊有醫治萬民生命樹城內街道有一道生命水河,像水晶發亮,神和羔羊寶座中流出來。「河這邊那邊有生命樹,結十二樣果子,每月結果子,樹上葉子乃為醫治萬民。」(啟示錄22:2)這結經文是信徒提醒,到了天上有哀號和病痛。 10.神要成祂百姓燈啟示錄後一章説,那時候有黑夜,需要燈光或日光。誰成為我們光照呢?「有黑夜,他們不用燈光、日光,因為主神要光照他們。他們要做王,直到永永遠。」(啟示錄22:4) 看完這十個聖經於永恆家鄉描述,你有什麼感覺呢?到,上帝是主宰萬物君王。不論面何種環境,有一天我們離開這個世界,願我們常有這樣盼望──「阿們!主耶穌啊,我願你來!」

Crosswalk專欄作家珍妮弗.瓦德爾(Jennifer Waddle)説,即使是知道死後會哪裡基督徒,於聖經説「美的家鄉」有許多。她整理出自聖經十個描述,讓大家認識這個希伯來書説、上帝為相信人預備「那座城」。

啟示錄21章這樣形容,「牆根基是各樣寶石修飾:第一根基是碧玉,第二是藍寶石,第三是瑪瑙,第四是綠寶石…十二個門是十二顆珍珠,每門是一顆珍珠。城內街道是精金,好像玻璃。」

耶穌離世前,應許我們有這樣地方,信人要去。約翰福音14章2到3節説,「我父家裡有許多住處,若是沒有,我告訴你們了,我去你們預備地方去。」基督徒這個世界是客旅,未來有一個地方去,這是確實可信!

聖經天堂描述,許多部份提到那是一個永恆敬拜、讚美上帝地方。啟示錄14章1到2節説,四活物敬拜讚美上帝以外,會有額上有記號人唱著新歌。

「我聽見天上有聲音,像眾水聲音和大雷聲音,並且我聽見好像彈琴所彈琴聲。他們寶座前,並四活物和眾長老前唱歌,彷彿是新歌,從地上買來那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。」

「此後我觀看,見有許多人,沒有人能數過來,是各國、各族、各民、各方來,站寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝。」(啟示錄7:9)《聖經》多處提到萬國萬民聚集敬拜神,像路加福音19章37節、約翰福音12章12節有提到類經文。

大災難信徒們,永恆活在上帝寶座面前。啟示錄7章16到17節説,「他們飢、,日頭和傷害他們,因為寶座中羔羊牧養他們,領他們到生命水泉源;神擦去他們一切眼淚。」這是多麼盼望!

啟示錄11章19節提到,神天上殿打開,櫃會出現,並且伴隨著「閃電、聲音、雷轟、地震、大雹」。這樣光景超越人能理解,「耶和華聲音發在水上,榮耀神打雷,耶和華打雷大水之上。耶和華聲音有能力,耶和華聲音滿有。」(詩篇29:3-4)

6.天國到來時,耶穌騎著白馬領軍臨

啟示錄19章11到14節描寫,到了那日,耶穌會帶著穿白衣騎白馬軍隊。「我觀看,見天開了。有一匹白馬,騎馬上稱為『信』,他審判、爭戰按著公義。」這位萬王之王審判列國,萬國萬民要悔改、承認祂是主。

腓立比書2章9到10節提到──「神將他升為,賜他那超乎萬名之上名,叫一切天上、地上和地底下,耶穌名無不屈膝…天上眾軍騎著白馬,穿著細麻衣,潔,跟隨他。」

如果世界眼所能見寶石讓人讚嘆,那麼啟示錄21章所描繪天堂肯定。10到11節這説,約翰聖靈感動到了一座山,「城中有神榮耀,城光輝寶石,好像碧玉,明如水晶。」

8.城中門鑲嵌珍珠,街道是精金

約翰看見異象,城中有十二道門,每道門有一顆珍珠,城內街道是精金如玻璃。「那城內不用日月光照,有神榮耀光照,有羔羊城燈。列國要城光裡行走,地上君王自己榮耀歸於那城。城門白晝關閉,那裡原沒有黑夜。」(啟示錄21:23-25)

我們天上家如此,需要日月光照。即使末後世代,等候著我們未來是盼望。

許多宗教信仰當中,好像會有「天堂」和「地獄」觀念。不但佛道教中有人會印製「天堂遊記」和「地獄遊記」一類「善書」,連西方有《天使守護男孩》這樣暢銷書,或拍攝《有天堂》一類電影,繪聲繪影,説得令人目不轉睛。

此外有人説,有戀人同在地方天堂;沒有戀人同在,每一個地方是地獄。

這段話説得羅曼蒂克,而且聽起來有道理。

因為很多基督徒認為,如果有神同在,人雖然地上,心天上。換句話説,你有了愛你和你愛耶穌,哪裡是天堂;否則只要爆發一場家庭戰爭,日子可以過得地獄。

但這種心境上天堂和地獄,有沒有實體天堂和地獄呢?

大多數基督徒會説,確實有天堂和地獄。

但有基督徒查考聖經,發現人類雖然有兩種終局,卻不是傳統觀念中天堂和地獄。避免混淆,他們希望能用字眼,來描述這樣終局。

現在請你花一點時間,我們一起來看看聖經中是怎麼説。

一 所謂「地獄」,不是你想像「地獄」

漢語中「地獄」一詞原本是佛教語,翻開一本佛學辭典,我們可查到「地獄」這個辭目,比如《佛學大辭典》:「(界名)梵語曰那落迦Naraka,泥犁Niraya。譯為,可厭,苦具,苦器,無有。其地下,因謂地獄,是譯義。」

這個意思是説,地獄位於地下,是一個痛苦而令人地方。

不只佛教或印度,古巴比倫人和古埃及人説「人死後受苦」,而且惡人去地方,乃是烈火熊熊深坑。

聖經中有一個地方位於地下,但和我們觀念不一樣,因為不是只有壞人才會來這裡,而是每個人死後會來。

聖經流行中文譯本和合本,創世記三十七章35節如此説:「他兒女起來安慰他,他不肯受安慰説,我著下陰間到我兒子那裡,約瑟父親他哀哭。」

這個「陰間」死人去處,是希伯來文Sheol,意思是「查問」或「空洞」;而新約中是希臘文Hades,意思是「看不見」。

傳道書九章十節告訴我們:「因為你去陰間沒有工作,沒有謀算,沒有知識,沒有智慧。」

所以人這個世界上,但下去陰間後忙了;不但忙,我們在世界上可以拿來誇口,到那裡通通沒有了。

那麼,哪些人會去陰間呢?

路加福音十六章例,有一個度日財主下到陰間,喊著説:「我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧!打發拉撒路來,指頭蘸點水,我舌頭;因為我這火焰裡,痛苦。」

結果亞伯拉罕回答説:「兒啊,你該回想你生前享過福,拉撒路受過;如今他這裡得安慰,你倒受痛苦。不但這樣,並且你我之間,有淵限定,以致人要這邊過到你們那邊是不能;要那邊過到我們這邊是不能。」

這段話我們知道,虔的財主下了陰間,而信神亞伯拉罕下了陰間,只不過財主那痛苦,而亞伯拉罕這相反,是得安慰;而且兩下深淵限定,彼此來,只能遙遙相望。

所以,陰間於人想像「地獄」(hell),因為不管是好人人、信神信神會下到陰間,而不是有些人上天堂,有些人下地獄。換句話説,所有死人要下陰間,而陰間有兩部分:信神人會到部分,到樂園(paradise)中安息。其他人另一處受苦地方。

如此説來,「地獄」是什麼呢?

和合本中,譯作「地獄」這個字出現過十三次,而且集中新約中。比如馬太福音十章28節:「那殺身體,不能殺,不要怕他們;惟有能身體和靈魂滅地獄裡,怕他。」

這個字希臘原文中是Gehenna,於希伯來文GeHinnom,谷,稱陀斐特,乃是耶路撒冷城外一個深谷,各種垃圾和罪犯屍體扔那裡焚燒,所以它作了啟示錄中説刑處「火湖」象徵。然而「谷」本身沒有「監獄」意思,所以另一個譯本恢復本翻作「火坑」而翻作「地獄」,使它符合。

那麼拘留陰間中受苦人,來會去哪裡呢?

啟示錄,這些人終極審判後,會扔到火湖去。

「火湖」這個詞希臘文,是「火」和「湖」兩個字組成。啟示錄説,基督回來設立千年國時,魔鬼使者會扔到火湖裡,等到一千年過後,魔鬼要扔進火湖。接下來有白色大寶座前審判,那時屬神人以外,死者會交出來,隨著許多事物一起扔到火湖中:

「死亡和陰間扔火湖裡;這火湖第二次死。若有人名字沒記生命冊上,他扔火湖裡。」(啟20:14-15)

「惟有、不信、、殺人、、行邪術、拜偶像,和一切説謊話,他們分燒著硫磺火湖裡;這是第二次死。」(21:8)

火湖是一個實體湖,可能是一個表號;事實上經文,火湖「第二次死」,是宇宙中一切消極事物終局。

連死亡和陰間要扔進去結,這「第二次死」是多麼,多麼令人震驚!

二 沒有「天堂」,沒有你以為那種「天堂」

漢語中「天堂」本來是佛教語,《佛學大辭典》説:「天堂,指天眾住宮殿。作天宮。與『地獄』稱。即善人死後,善業所至受福樂處。」

而基督教天堂(heavenly mansion)一説,其了聖經真理和人傳統結果,「天」(heaven,heavens)、「樂園」(paradise)、「父家」和「耶路撒冷」(New Jerusalem)聖經觀念鎔於一爐,而於mansion一詞可以指稱大樓或華廈,結果天堂理解成某種「天上華廈」,和《佛學大辭典》解釋相去。

這種觀念下,很多人認為好人或信神人死後上天堂,環境,金碧,而且到處是俊男美女,擁有光環和翅膀,像天使一樣。

然而回到聖經,信神人死後不是去到「天堂」,而是陰間「樂園」。那裡他們要等待基督耶穌天上(三層天)上降臨,那時他們會提到「空中」審判,然後得勝者會同著基督回到地上建立「千年國」(包括所謂「天國」或「諸天國」),這一千年結束了,後全宇宙要進入天地,而全體信徒(包括在世時得勝和在世時失敗)要成聖城「耶路撒冷」一分子。

1.父家是指教會(召會),不是指天堂

既然是這樣,基督徒什麼會嚮死後「上天堂」呢?

其中一個原因,是因為約翰福音十四章説:「我父家裡有許多住處;若是沒有,我告訴你們了。我去你們預備地方去。我若去你們預備了地方,來接你們到我那裡去,我哪裡,叫你們那裡。」

於是很多基督徒説:「父的家就是指天堂嗎?太好了,主耶穌要去天堂我們預備地方!」

然而很多解經家承認,神家、父的家聖經中是指聖殿或教會説,不是指著天上某個地方。比如約翰福音第二章,耶穌説,「不要我父家當做買賣地方」,那裡父家(Oikoa)就是指猶太人聖殿。

很奇怪,只有約翰十四章「父家」(Oikia)人想像成了「天堂」。

其實不管讀甚麼要看上下文,十四章這裡,耶穌明明是説:「我哪裡,叫你們那裡。」

若是我們順著前後文,會發現該章二十節,耶穌説「我父裡面」。所以耶穌用意,是要人帶到神裡面,帶進神家-教會(召會)裡面。約翰一書四章,那裡也説信徒要住神裡面,神住信徒裡面。這完全不是指著人死後去那裡説,而是指著人信主後會發生事情-神人彼此互住。

教會中這一個彼此互住,即是來諸天之國實際,使我們豫嘗這一個國度。這一個範圍裡,我們和三層天是相通;耶穌既天上,我們中,我們天天、時時可以和耶穌説話,絕不是如那些銷書和電影説,要跑到「天堂」去找耶穌。

不但如此,聖經中有一些經文讓人一個留神,會想入非非而誤解。

比如和合本譯作「天堂」地方有兩處,一處希伯來書九章二十四節,另一處彼得前書三章二十二節。而帖撒羅尼迦前書四章16-17節説:「因為主必親從天降臨,有呼叫聲音和天使聲音,有神號吹響;那基督裡死了人復活。後我們這活著存留人和他們提到雲裡,空中主相遇。這樣,我們和主同在。」

於頭兩處文説到基督耶穌進了天堂,而第三處説到信徒要提到空中且「和主同在」,這樣看來,信徒來會提到雲裡(空中)主相會,「上天堂」。

然而這種想法並確,因為「天堂」不是「空中」!

和合本「天堂」,希臘原文中只有「天」意思,所以英文主要譯本(如King James Version)譯「天本身」(heaven itself)。這哥林多後書説「第三層天上」,神住處。至於「空中」,原文是指肉眼可見天空(人提到雲裡),不是指神所在三層天;何況基督既要三層天上降到空中,那裡信徒相遇,那麼「提到雲裡」怎麼會於「上天堂」呢?

聖經中有沒有天堂,這是大多數基督徒關心問題,是神學上試圖探討一個題目。聖經中若有天堂,那天堂哪裡?聖經中若沒有天堂,那人歸到何處?每一個基督徒心中,將來歸宿有其認定。這一個認定構成了他信仰一部分,深深地影響他地上生活態度。許多基督徒而言,這一個歸宿「天堂」—對永世福樂一個代名詞。於不識主名人,「基督徒來要上天堂」説法,能。然而,我們回顧基督教歷史時,發現初世紀,能聖經而深入探討「天堂」,如鳳毛麟角。「天堂」是有聖經信仰真理?抑或是詩人憧憬?聖經末了,神計劃完成時,什麼是人歸宿?是天堂嗎?是地獄嗎?或是聖經所記載聖城—耶路撒冷?

照著聖經啟示,聖城「耶路撒冷」才是基督徒永世裡歸宿,是神根祂計劃建造結晶。神祂自己生命方式分賜到祂揀選人裡面,使他們有祂生命和性情,並作祂團體彰顯。這個彰顯今日教會,作基督身體,成為聖城—耶路撒冷。耶路撒冷是神性與人性調和建造—歷代蒙救贖人,作了神居所;是神作了他們世世代代居所。

本篇文章追溯「天堂説」歷史,誤解加以澄清,進而探討基督徒歇息之所及永世歸宿。期盼藉著聖經話,帶讀者走入真理戰場。超越傳統教訓帕子、屬人天然觀唸摻混、譯經解經偏差後,使讀者能做真理仲裁,進而珍賞神祂兒女備歸宿。期盼所有人,得著幫助,受新耶路撒冷異象管制而生活工作,使神永遠旨意得以完成。

「天堂説」由來,各種主張產生戲劇化:有繽紛艷麗,有,有的是了無生趣、三緘其口。其歷史上盛衰消長情形,屢見不鮮。儘管天堂主張眾説紛紜,可歸納兩類:一類是人中心「人本」(anthropocentric)天堂觀;一類是神中心「神本」(theocentric)天堂觀。基督徒中天堂概念多半有兩種:一種是幻想論者(fantastics),一種是可知論者(agnostics)。本段文章將借重Kerry Robichaux及James Reeztke有關天堂歷史和天堂觀念文章(參1、2),有所引述並探討。

中世紀「天堂説」發展而言,是一個里程碑1。對天堂想像,中世紀放,它後世紀提供了「來世」(Hereafter)研究基礎流派。中世紀時,對天堂説法主要有三種,並且各有其倡導者而同時發展。

第一種天堂觀是反應出田園或都市作家們理想中地上生活。這些作家主要是修道士或弟兄(frias),當時社會上主要藝術家或詩人。鄉間修道士將天堂描繪成返璞歸伊甸園,有田園、青翠草原、芬芳百合和玫瑰,有動物和諧,讓赤裸著、並無人享受。他們認為人類起始時是樂園,結束時如此。另一面,都市藝術家照著他們都市風格來想像天堂,並求諸聖經來支持這個看法。於是金城市、天上城堡、華廈、珠寶裝飾城牆、精金街道、穿著華麗居民景象,應運而生。他們一種環境的説法來看待天堂。其實,中古世紀大教堂本身當時人們想像天堂生活一個縮影,像是個中世紀「都市天堂觀」紀念碑,存立。

第二種天堂觀是經院神學家們抽像想法主,他們是中世紀思想主流。他們而言,那些物質天堂觀是指著大眾生活休閒,並道。他們認為「」(eternity)是符合「光」、「和諧」、「」抽像表達。他們而言,天堂是光中,神一個地方。這地方稱為Empyrean,雖然神自己其中,是天使和聖徒所在。他們其中居民形容光(beings of light),而已,有多物質圖像概念了。這種天堂觀,並限於神學家們,有詩人2順應同樣看法,只是當時流行屬地物質看法,大異其趣。

第三種天堂觀是女性作者主奧秘派。這種觀點是基於一種信徒個人和基督之間愛關係,基於個人來生基督二者間永世婚姻應許。中世紀那個羅曼史時代裡,騎士愛情吹進了宗教對天堂想像裡。因著公開場裡,像大學、神學院、講道會中,全是傳講神學家天堂觀,這種奧秘派天堂觀只能在私下場合,像日記裡、懺悔室、修道院、禮拜堂裡了。奧秘派天堂觀因此未能自成一派,中世紀存留。

這三種天堂觀均離開以神本和人本內思想兩類。前者主要是學者,後者是修道士和奧秘派。

中世紀末期,人們思想宗教觀、神學和經院哲學束縛中掙脱出來,於是出現了復興古代科學和藝術文化運動—文藝復興。

歐洲文藝復興初,藝術家和文人打造出兩方立場雙層天堂時,天堂概念結合了這兩面。上層天堂符合了中世紀學院派要求,提供了一個神、完全和諧、Empyrean天堂。中世紀大教堂,吸引了周圍城市敬拜者,是一個神住、人來拜地方。那些蒙恩人住下層天堂,這樣滿足了文藝復興時期,人類那需要。

文藝復興美術、文學和建築天堂盼望,顯示了過度強調感官和特重物質描繪。天使有人形,多半是女性;蒙救贖人物有體格;蒼翠草原了鳥兒唱歌和聖徒歡舞。回到亞當因墮落失去伊甸園圖畫。

文藝復興「天堂説」注入一個存留新主張,即:「來天堂團圓」3。這主張深深影響了文藝復興思想家們,因為他們想像蒙救贖之人永世是一個朋友、愛人、夫妻、家人團聚一個地方。以致現代人每想到天堂,總離不開一種想法:那裡所愛人們重聚,這完全歸功於文藝復興想像力。

天堂觀,登場

儘管文藝復興中世紀帶來了樂觀外貌,即人類自己潛力滿懷希望。但這外貌宗教改革家體認所粉碎。他們看見無論人表面上外觀多,他人性黑暗面是需要神救贖。即使是地上生活是墮落、敗壞,要轉變不可,因此「天堂」可能是地上生活延續或升級。宗教改革家天堂是地上生活全然斷開;是有一個秩序,榮耀中顯現出來,而不是來自人。

著宗教改革家文藝復興時期,地剝除幻想,以致留給民間文化,是有一種全然神中心天堂觀。這個模式、直接且神學相矛盾。它憑著一項爭論假設,即神自己足夠成為信徒永世裡獎賞和吸引。他們認為:推想天堂裡要作什麼,因為聖徒天堂裡作什麼事,會體驗神同在到。這些天主教和正教改革家天堂觀,沒有推測、沒有裝飾,一個神處為滿足,並抵抗肉體想像試誘信心。如此,天堂觀登場,概念純化。

幻想論者人本天堂觀,後來居上

現代天堂觀與宗教改革時期思想家們所持天堂觀,是截然不同。

,它是神中心,是抽像概論。現代天堂觀完完全全是人中心,且是道道地地物質世界。其次,因著現代文化發展,理性而拒絕物質天堂可知論亦蔚風氣。

幻想論者人本天堂觀之所以盛行,完全是Emanuel Swedenborg(1688-1772)功勞4。他宏篇鉅著中,生動地描繪了自己如何經歷一長系列「來世異象」。Swedenborg反抗正教和天主教改革家那種無菌神本天堂觀,而提出來世天堂景象,因此成為今天大多數人「想像天堂是什麼樣子」基礎。他描述中:

抵天堂信徒地等候那個永恆─神永遠崇拜讚美。他們進入一座教堂享受著職業之前,他們關進另一座有守衞教堂三天三夜,唱詩、禱告、聽道來預備自己。新來信徒地看見那些裡面信徒,要不是睡覺打哈欠,或一副茫然。,敬拜者們於中場時,競相門口去,推倒警衞,逃之夭夭。

Swedenborg想要強調:那些夢想「神本天堂觀」人,會因天堂實際而大吃一驚,因為(他腦海中)天堂裡,會是敬拜和那種樣子。Swedenborg這種觀點認為天上生活和地上生活什麼兩樣,地上缺點天上復存在了。他異象中,天堂裡有丈夫、有妻子、有職業、有聖徒羣體,這些和「神同在」一樣。

Swedenborg拋棄了中世紀經院抽像概念,直率地主張一個物質領域。雖然他神學觀點全然和教會歷來教訓分歧,但他那專注於天堂「物質層面品質」主張,大大影響了現代基督徒對天堂想像力。這種天堂從十七世紀末以來,即普遍流行。現代天堂概念,基要派和保守派基督徒想像中,地傾向人本天堂觀,而不及正教改革家神本天堂觀那樣「無菌」。例如將天堂視為來退休地方,那裡地退休。至於是哪一種退休生活?那於你想像力了!

Swedenborg這一類天堂觀多半來自想像,或是源自看見異象、到過地方,或天使、死聖徒,耶穌、父神對話。這緣故,「死亡邊緣經歷」成了許多天堂觀材料。但這一些異象經歷,可疑,且無證實。

推論想像與分析憂慮,錦上添花

另有一種現代天堂觀是求助於邏輯推論—地上事物如何,天上事物如何,只是天上各面達到。這類想法是假想永世要受到現今地上物質範圍的侷限。因此有許多現代信徒相信天堂是一個地方,但天堂各種想像其結果是些想像而已。問題是,聖經中找不到什麼經節可以限制這許多主張。

還有些作者是想像,而以態度探討天堂。他們分析有關天堂問題著手,藉著回答這些問題來探究天堂可能樣子。一些問題如:

其實,驅動人們這些問題主要動機,是他們生存憂慮產生。,人們想像,或是所憂慮,聖經中關乎生命強調,並相符。這類作者反射性地回答這樣問題,掩飾了一個事實,聖經教導,這一類問題並無關。試圖地拼湊這些問題答案,想要定位什麼是現代基督徒「政治立場」,不是聖經所注重。

延伸閱讀…

聖經中形容天堂的10個美麗描寫

「天堂有不同的層嗎?

其實,這種探討天堂方式,雖如幻想論者那般天馬行空,但來世認識,並無多幫助。它過是想像上減輕人們一些,實際上是繼續構築那個想像天堂。

可知論者,理性抗拒

尚有一班思慮周密人,他們採取了可知論態度。他們承認聖經中關於「天堂是信徒歸宿」,確缺少細節。那些異象經歷和沒有根基推測,通不過他們理性心思,於是他們堅稱今生瞭解天堂,唯信來生會得著。

可知論者這一想法多半是Swedenborg天堂觀抗拒,認為天堂是人們地上生活所反射出的一種盼望和信仰。於是,可知論者自己侷限於「知有來生,此外一概不知」桎梏中。其中知名有Immanuel Kant(1724~1804)直接攻擊Swedenborg幻想經歷。他信靠理性,拒絕情感或奧秘解釋。他下結論説:

關於來世,今天所能領會只有其中宇宙性和永遠性三方面:、神、。其他,是Swedenborg幻象,並非知識理解,不過是希望各種源頭而已。

直到今天,處理來世看法上,Kant批判是得勝。隨後兩位自由派正教神學家Friedrrich Schleiermacher(1768~1834)和David Friedrich Strauss(1808~1874),繼續理性,發展批判和可知觀點。沒多久,當「現代哲學力量」開始(radical)神學家們思想施加壓力時,這種可知論神學觀點,像老生談,用來全盤拒絕來世存在。

持續發展可知論,理性侷限中出現了轉變5。他們思考不僅受理性引導,同時接受聖經解釋「來世」上價值。聖經他們提供景象不是字句上,而是象徵性。聖經裡這些像徵性景象,成了他們認識永世基本。這成為修正他們觀點一個限制因素。Rudolf Bultmann(1884~1976)認為聖經裡物質上描述是一種象徵,但他這種天堂領會侷限於一些詞彙如(mutuality)、愛、信任。

這種思想上一些有,此外全數置疑懷疑論,使他們成為可知論者。Niebuhr、Tillich、Bultmann象徵性天堂觀,Kant純理性天堂觀,現代人天堂觀而言,具有不容忽視影響力。

表面看來,幻想論和可知論天堂觀是兩個極端、彼此。但我們若仔細分析,發現兩者之間有著關鍵性之處。幻想論者天堂觀是「今生憂慮」驅動;可知論者天堂觀則是源自「理性之外,一切置疑」思維方式。這兩派來世觀受害於錯誤,即徹徹底底來自「人觀點」。前者是一個檔、物質生存領域;後者是一個崇高、卓越,但依舊是完全屬人領域。

雖然有多基督徒希望或夢想著Swedenburg式天堂,但可知論觀點是大多數現代基督徒所持態度,而且這種觀點繼續增長。是,無論哪一種要歸功於Swedenburg。幻想論是Swedenburg自己所持,而可知論是Swedenburg所生反應。Robichaux指出,許多現代作家探討天堂這一個主題時,並未察覺Swedenburg那具滲影響他們自己想法中。他作結論説,

從上來説,這可能是研究天堂歷史該學一課:當(我們)文化概念天堂演進時,各個年代所提出天堂觀,實際上是該年代文化一種反映。這些天堂觀於那超越時代、恆不變基督徒信仰教義。初世紀教會直到宗教改革時期,幻想論之所以如此普及,不論或是人本天堂觀,是反映當時思潮。同樣,現代可知論天堂觀,一般而言,是模仿現代文化中可知論。

既然「天堂觀」流派中世紀儼然成家,我們下一步得溯源而上,到初世紀時期。初世紀教父們信仰上,有過許多見解,因此他們教訓成了基督教傳統中部分。藉著瀏覽一些知名教父們天堂見解,或可得賞「天堂説」苗圃一隅。但基督教著作中所作調查顯示(參2,表一6),教父們天堂各種看法之間,確有著差異。

得救信徒之中有等級和安排。依個人收穫,一百、六十、三十倍各自承受居所:有的天堂、有的樂園、有的聖城。

信仰引到救恩,救恩引到善工,使徒們由此得著住所,跟隨他們腳蹤人配得著他自己華廈。天堂裡有等級榮耀,信徒訓練,脱去自己情感,即能進入先前華廈。

區分陰間樂園,主要為著今世。區分火坑與天上之天別,主要發生於體聖徒復活和審判後。亞伯拉罕懷裏,指陰間其中一部分,收納忠信者魂所在,雖未及天堂,地獄。

這各式各樣觀點中,交織著獎賞、安息主張,且常伴隨著審判景象比。呈現天堂觀既有物質地方同著物質華廈(physical mansions),有屬領域(spiritual realm)。若有人試圖想要初世紀教父們觀點來定義天堂,要大失所望。顯然,「天堂説」從莫衷一是。

漫遊過「天堂説」歷史,讚歎二千年來教會傳統遺留下多彩多姿、款式齊全各類「天堂」。禁不住想問讀者一句「您中意哪一款式天堂?」

尋找天堂真象,我們帶著兩個問題—若有天堂,那天堂哪裡?若沒有天堂,那人歸到何處?—滿懷希望地走進歷史。如今風塵僕僕其中,行囊裡裝著這兩個問題之外,多了許多文化思潮、教會傳統,和一堆斷簡殘編聖經。我們該跨出時間軌道,卸下歷史包袱,佇足聖經真理中思考片刻,聖經才是我們信仰和真理準則。

基督教基本信仰是聖經。聖經是獨一無二之真理準則。我們相信全本聖經是神啟示,字字是聖靈默示。然而,普遍基督徒大眾「聖經所啟示真理」與「基督教傳統」之間差別並。聖經所啟示真理,是基督徒所接受,但基督教傳統接受。教會歷史上,因著聖經誤解,形成了許多傳統。例如,嬰孩洗禮、買贖罪券、教皇無誤論、敬拜馬利亞或古聖遺物。這許多傳統中,有些經真理闡明,已成了歷史;有些普遍存在於基督徒信仰實行裡。這些偏頗傳統,隨著人們聖經深入研究,許多愛主、潛心研究聖經基督徒心中產生質疑。其中包括眾所周知「教會中階級制度」、「宗派會別」、「聖誕節和復活節慶祝」,以及本文所討論「天堂説」。

所謂「基督教傳統」字意,林伯雄作了地解釋(參3)。傳統(παραδοσις,tradere)這個字為交付或傳遞,引申所交付或傳遞一種信仰內容或教義。二、三世紀説傳統是主耶穌、使徒們交付、傳遞原始教訓和教義。後來傳統一詞演變一個信仰羣體中,人持守、代代相傳、習以為、不能變更信仰、禮儀或實行。基督徒基本信仰是「聖經」,而不是「到處,並為眾人信者」8來定義。歷史上,大公會議、信經或教父見解真理辯護上有貢獻。然而,當「聖經」神主宰下收集並認定後,若仍停留倚賴這些「局部性」真理解釋,而不以全本聖經所啟示真理準則,是危險。第四、五世紀大公會議,是某項真理爭辯而起,而信經只是該項真理摘要、濃縮或簡要説。其次訴諸教父説、所見、所歷或。只有聖經包含全備真理。

聖經,並沒有「天堂説」或「死後上天堂」真理。「天堂説」列入信經或大公會議。所以若稱「相信有天堂」是聖經基督教基本信仰並確。誠如先前介紹過,「天堂觀念」教會歷史上是發展,因此沒有人能演進天堂下一個且不變定義。但是,若聖經沒有天堂教訓,怎會有言之鑿鑿天堂呢?問題出在哪裡?

癥結關鍵主要約翰福音十四章第二四節中父家領會。這幾節聖經是十分關鍵,許多教訓肇因於此。特列聖經節於此,以便依序求證。這幾處經節是主耶穌上十字架之前,門説一席話裡(約十四十七章)開頭幾句9:

我父家裡,有許多住處;若是沒有,我告訴你們了;我去是你們預備地方(十四2)。

我若去你們預備了地方,來接你們到我那裡,我哪裡,叫你們哪裡(十四3)。

我那裡去,你們知道那條路(十四4)。

傳統上誤導關鍵字於「父家」和「我若去」領會。如果你物質時空觀念來詮釋神話,那麼你費力地可以推論出「天堂説」。試想,基督沒有來,所以是天上;既然天上,「父家」天堂。但解經不能輕率,否則失毫釐謬千里。這裡「父家」該如何解釋呢?李常受其著作《神建造論據》中,此有討論(參4)。本段及下段文章,引用該書一些關鍵性解釋:

門徒們聽見主説,祂要去時候,他們。因此十四章一開頭,主説「你們心裡不要;你們信神當信我。我父家裡有許多住處。」這裡主轉到住處問題了。我們現在要來解決一個問題。這裡説「父家」是指什麼説?我們知道,約翰福音提「父家」,這不是第一次。起碼二章記載主潔淨聖殿時候,主説過,「不要我父家當做買賣地方」。許多弟兄姊妹讀到那裡,領會,那裡「父家」是指當日聖殿。但是很希奇,到了約翰十四章這裡,人讀主説「我父家」,想是天堂。兩千年來,許多解經家這裡「父家」解作天堂。連基督教裡頭,許多詩歌,説「神家」,天堂。但是希奇一點這裡,聖經無論舊約或新約,多次提到神家、父家,而解經人承認,舊約裡説神家是指著聖殿説,新約裡提神家是指著教會説,但是約翰十四章二節這裡説「父家」卻例外地當做天堂。這是希奇事。

可見解經並非一件事。詮釋聖經不可主要原則之一是「解經」(參5、6、3)。既然「父家」出現約翰福音二章,我們那裡「父家」怎麼説:

祂看見殿裡……,賣鴿子的説,……不要我父家作……:「我你家,心裡,火燒。」(二14~17)

你們拆毀這殿,我三日內要它建立起來」(二19)。

但耶穌是祂身體殿説……祂從死人中復活後,祂門想起祂説過話,便信了聖經和耶穌説(二22)。

十四~十七節,主將聖殿稱作「我父家」。到了十九節及二十一、二十二節,主這聖殿(我父家)引申到祂自己身體。這一個「身體」是要過死而復活。

約翰福音告訴我們,神成了肉身,支搭帳幕人間,祂穿上肉身一個帳幕,一個殿。猶太人要殺害祂,要拆毀這一個殿。但祂三天後復活過來,這殿建造起來,並且它擴大成一個殿。那裡(約翰二章)主明説,這殿父家。所以到了約翰十四章,主提到父的家時候,請你想想看,這個父家是天堂嗎?不是指著天堂説。

這些經節領會上,瞭解之外,翻譯扮演了決定性角色。雖然翻譯者「信、達、雅」三面兼顧,但遇到真理上啟示時,忠於原文屬含意應絕優先。為著通俗和優美的考慮次要,因為這些深受譯當時普遍認知、看法所左右。約翰福音十四章第二、三節翻譯來説是個大考驗。該書點出了翻譯此處講究:

主説了這話那個晚上即捉拿,隔日釘十字架,流血捨命而死,第三日復活,來到門徒中間(約二十21)。可見若此處「」解釋祂來來10,那麼耶穌今天復活,祂來到門徒中間,這是謬誤。該書進一步探討:

主這裡意思是説,我這樣去我來。來作什麼?「來接你們到我那裡去。」這一句話翻譯,有一點講究。原文沒有這個「那裡」,翻作「來接你們到我自己裡面」。不是接你們到一個地方,乃是接你們到一個人位裡頭。這裡不是地方問題,乃是人位問題。所以主這裡意思,完全不是我們接到一個地方去,乃是我們接到祂裡面去。

確,「接你們到我那裡」原文應是Receive you to myself。中文和合譯本使用「我那裡」,它希臘原文是εμαυτον,表示關身代名詞(參3),指著主自己説。因此譯為「來接你們到我自己裡面」是忠於。「父家」如何不是指地方,,主不是要接我們到某個地方去。每一個屬魂心思而言,要「物質地方」轉成「屬人位」,確不是一件事。,聖經話並這裡。

「我哪裡,叫你們哪裡」。主哪裡?是天堂嗎?你讀下文二十節了。那裡主説,「我父裡面」。所以主意思,我們帶到父裡面。祂父裡面,叫我們父裡面。

延伸閱讀…

「天上的家鄉」長什麼樣子? 聖經這樣説

真的有「天堂」和「地獄」嗎? [遇見信仰的25問#12]

其實,這裡並非第一次主作這樣陳明,説祂父裡面,祂神是一。當法利賽人之前(八19)問過祂。他們問祂説:「你父哪裡?」耶穌回答説:「你們認識我,認識我父;你們若認識我,認識我父。」法利賽人實在明白這地上耶穌如何與天上神有關。誰知道,見證人是事人之外人才合理,但是耶穌怎麼説:「我為自己作見證,我見證是。」(八14)祂之外,誰祂作見證呢?對活物質範圍人來説,肉體判斷是只有耶穌;卻不知眼前耶穌是「父祂裡面,祂父裡面」一位。天上父神藉著這位生子將自己表明出來了(一18)。因此主回答法利賽人説,「我判斷,我判斷是,因為我並獨,有差我來父我同在。」

聖經中記載,主明白話語,了人物質範圍觀念,理解,且一不小心誤解。不僅今日如此,當時,門徒中多馬和腓利問話,可見一斑。因此,主不厭其煩地反覆説這件事(約十四14~17),祂的死而復活,為著達成一個目的:要信徒帶進神裡面,使神人居所(Mutual abode)。如何達到呢?哪條路哪裡呢?《神建造路》指出了這個盲點:

「我哪裡去,你們知道;那條路,你們知道」。主哪裡去?許多人又説,祂是天堂去。但這是一件事,整本約翰福音有説到主昇天……我們該知道祂是父裡頭去。所以,我説,約翰裡面沒有地方問題,只有人位問題。……那條路是什麼?門徒中有一個多馬,是一個人,問主説,主啊,我們知道你哪裡去,怎麼知道那條路呢?你覺得多馬問得嗎?希奇是,今天許多人多馬,知道主是去天堂。那天,多馬知道,今天人知道!但可惜,這個自以為知道,叫大家不能明白主意思。那麼,那條路是什麼?主耶穌説,「我道路」。所以你看見,完全是一個人位問題。不是有一條路,那條路祂這位神而人者;不是有一個地方,那個地方神自己。

「我道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」請注意,末了這個「那裡」應該圈掉。照原文意思應該是這樣翻:「若不藉著我,沒有人能達到父」。可惜這個翻法大象中國話。但原文確是這個意思。主這一句話意思説,若不藉著我這道成肉身者,沒有人能夠到父裡面去。不是到父所在那個地方,乃是到父自己裡面去。不是到一個地方去,乃是到一個人位裡頭去。

所以你看見,約翰福音裡面,路和地方是一個人位。路是神兒子,去地方是神自己。人若著神兒子沒有辦法達到神。這主意思。

主説瞭祂是進入父唯一道路後,接著澄清,這道路目的地是父自己,而這位父並不是物質領域裡遙不可及天上,而是主耶穌同在一位。祂説,「你們若認識我,認識我父了;因此,你們認識祂,並且看見祂」(約十四7)。這回輪到門徒腓利了。眼前這位他跟隨耶穌,地存在,理解。但那位天父顯得奧秘難測。我願意順帶指出,今天基督徒中,物質領域耶穌(其中多載於四福音書)理解,但對祂死而復活後啟示(從使徒行傳啟示錄)是有多疑問和保留。主這裡並沒有天與地差距,而是父與子同在。主既然父是同在,那父那裡去?關於這一點,該書:

「你們若認識我,認識我父;今後,你們認識祂,並且看見祂。」腓利祂説,「求主將父顯給我們看,我們知足了」。你知道人裡面眼睛沒有神開啟時候,這樣。與腓利説話這位主,父,但他知道。所以主他説,「腓利,我你們同在這樣,你認識我嗎?人看見了我,看見了父;你怎麼説父顯我們看呢?我父裡面,父我裡面,你不信嗎?」主哪裡呢?祂明説,祂「父裡面」。不過,主説這些話時候,祂有去解決我們和神間間隔,沒有去消除我們和神之間,沒有去開通那條達到神路,所以那時候,門徒不能進到父裡面。主為著這個緣故要去死,叫我們能和祂父裡面。到那時候,成就了主説:「我父裡面,你們我裡面,我你們裡面。」

我們看過了聖經中誤解而造成「天堂説」主要經節,現在看關於聖經裡提到一些詞如:天、諸天、陰間、樂園、地心,間接聯於「天堂説」形成。這些詞攸關基督徒歸宿辨識,其影響。

天堂這個詞由來有其緣。極可能因著翻譯上偏差,衍生出天堂(heavenly mansion)這個詞來。原文本是「天」(heaven)(彼前三22,來九24)。Roger Good(參7)追溯英文翻譯之所以加上「堂」(mansion)字,是因為希臘文「住處」(μονη)含意中,包括一個Origen11所提出解釋。Origen認為約翰福音十四章第二節「我父家裡,有許多住處」希臘文「住處」(μονί)是死後神途中休息站(mansio)。Origen解釋裡可能影響了後來希臘文翻譯者μονη(住處)作mansio()概念,進而影響英文譯本採用英文mansion這個字(Tyndale使用)。英文欽訂譯本(King James Version)則由此而來12。但值得注意的是,英文mansion這個字雖有住所意,決無「」意思。Mansion這個字現代含意縮小「大廈、華廈」。讀到這樣版本,「In my Father’s house are many mansions.」(我父家裡有許多大廈),讓人引發建築物想像。中文和合譯本此處翻為「住處」(abode)英文欽定譯本來得。但是,中文和合譯本使用「天堂」(heavenly mansion)這個詞(彼前三22,來九24),英文譯本裡,是沒有。

天(heaven)與天堂(heavenly mansion)於後者讀者引入一個物質領域概念:「物質建築或物質空間」。歷史上證明,這個概念影響,確刺激了人們想像力,而發展出緻「天堂假想」(見「天堂説」歷史追溯)。

但主要使人「天」(heaven)與「樂園」(paradise)直接劃上號由來,是出在聖經哥林多後書十二章二四節間,一個連接詞「並且」認識偏差。可惜,中文和合譯本聖經裡未能譯出這詞。林伯雄這個詞有如下解釋(參3):

仔細查考林後十二章二四節時,我們要知道第三節開始有一個連接詞「並且」(and),指明三四節説,二節説是兩件事(雖然它們有關聯)。二節説到他提到「第三層天」,三至四節説他提到「樂園」裡,可見這是兩個地方。而且二節用介係詞heos(εως),四節用eis(εις),意義有。這證明「第三層天」,與「樂園」是地方。

既然第三層天(the third heaven)和樂園(paradise)不該被劃上號,那是什麼緣故,歷史上這一處聖經如此誤解?,著「天堂上」這個概念植譯經者心中,以致翻譯本段聖經時,加了個介係詞「上」(up),引發「樂園天上」聯想。李常受看見這個問題(參4):

我有解説,我願意問大家一個問題,什麼使徒兩次提到我認得這個人。或身內,或身外,我知道,只有主知道。什麼?你這裡中文翻譯解答,但你若是讀原文,馬上。因為有一個字,給中文翻譯漏掉了。那第3節開頭,應該有一個「並且」。我認得這人提到三層天,並且我認得這人帶到樂園裡,這裡「提」是個問題,這可以翻作提,可以翻作帶去。所以有英文本它翻作「was caught away」,意被帶去了。你讀上下文能,這裡翻作提到樂園是勉強,因為提是指著下往上去。

英文欽訂譯本及其他許多版本聖經誤譯「帶去」(caught away)一詞,希臘原文裡是過去式άρπάζω出現,表示「攫取」(snatch)或「帶去」(carry away)意。這詞出現使徒行傳八章三十九節裡,而詞本身並沒有任何豎方向(不論上或下)含義。林後十二章二節這詞意指「帶去」,林後十二章4節這詞指「帶去」。將二節裡第三層天是「上」(up)領會套用第四節(樂園),這種説法是有語言學根。

我們許多先入主和傳統觀念放在,聖經時,照聖經教導「分解真理話」。藉著「並且」和「帶去」(非提)兩關鍵詞,我們拆去了「第三層天」「樂園」同等關係。現在該處聖經前後文,十分了。

基督福音乃是藉著保羅傳到哥林多這地方(林後十14)。神教會那裡興起後,著假使帶進了教訓(林後十二13),不但使教會裡聖徒混淆(十二4),失去了基督(林後十一5),並且保羅使徒職事起了懷疑(林後十2)。林後十一、二章裡,保羅為著他使徒權柄表白,誇口。關鍵詞「並且」上文,他説:「誇口固然無異,但我是。我要來説主異象和啟示。我認得一個人……」關鍵詞下文是「這樣一位,我要誇口,但是我自己,我之外,我並誇口。」顯而易見,保羅此所談焦點,並無關於樂園所在,而是關係到他主所得異象(visions)13和啟示。為著這些主來啟示,他要誇口。這啟示超越(林後十二7)可李常受詮釋得著幫助:

我們要知道,使徒這裡並不是説到樂園是第三層天裡頭。他這裡乃是説到他所得啟示。神所他啟示了,他看見整個宇宙中故事。宇宙中一切關乎神人事,神使徒保羅看見了。宇宙裡頭,神人故事,是分三個地方,天上、地上和地底下。天上三層天,地上我們大家知道,地底下陰間,死了人靈魂所到地方。神和人,宇宙中一切故事發生這三個地方。腓立二章九十一節説,神主升時候,一切天上,地上和地底下,那裡屈膝,口稱耶穌基督主。所以宇宙中分明是三個地方。

神使徒保羅啟示,要他明白神人之間一切事。我們可以相信,地上事他,因此神需要他看見是三層天上和地底下樂園裡事。神他一個啟示,他帶到第三層天上去看一看,他帶到地底下樂園裡去看一看。所以保羅説,他帶到第三層天上去,並且他帶到樂園裡,聽見言語。他是地上人,但他到過天上,到過地底下樂園,所以他所得啟示實在。……你若仔細讀,反而能看見第三層天是天上,樂園是地底下。

駁正了「天堂樂園」這個誤導傳統教訓後,願意順帶提一提另一個次要誤解─當基督復活時,「樂園陰間搬到天上」14(參9)。它雖然歷史上有多爭議,但藉著聖經真理恢復,對「教會」是基督身體(弗一23,羅十二5~6,林前十一17,林前十二12~13)及建造基督身體(弗四12)這方面認識後,澄清。John Compbell先生參照了希臘文(弗四11,林前十二4~11)並引證John Lange,W.R.Nicoll,W.J.Conybeare和J.S.Howson人觀點,而作了如下歸納(參8):

基督凱旋行列中「那些擄」仇敵,並非留在樂園中舊約時代死者。確地説,是那些成為恩賜而賜教會「擄者」,像保羅和其他聖徒們。顯然,(當時)保羅並非樂園裡死者,其他新約時代眾使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師不是。他們當時樂園裡,因此遷到天上。所以司可福關於樂園中死者基督昇天時帶到天上説法是缺乏證據。

陰間樂園,是睡了基督徒等候復活,歇息之所。歷代聖徒,不論或是,過去了,所等待主來到。他們哪裡歇息呢?照聖經,不是天上,而是陰間。舊約,神自稱是「亞伯拉罕、撒、雅各神」,表示祂是叫死人復活神(太二二31~32)。那麼,亞伯拉罕、撒、雅各他們睡了後哪裡呢?這得查看舊約記載:

「亞伯拉罕壽年邁,氣絕而死,歸到他列祖那裡。」(創二五8)

「雅各……不肯受安慰,説,我著下陰間到我兒子那裡。」(創三十七34~35)

「他若……遭害,那便是你們使我(雅各)髮蒼蒼、地下陰間去了。」(創四十二38)

「以色列(雅各)死期臨近了,……説,……我我祖我父同睡時候。」(創四十七29~30)

亞伯拉罕、撒、雅各是祖父、父親、兒子三代。雅各以色列。雅各説他死後下間,説死時他祖父、他父親同睡時候。亞伯拉罕死後歸到他列祖那裡。由此可以看出亞伯拉罕、撒、雅各並舊約聖徒,他們死後靈魂是到了陰間(參4)。

聖經裡使徒行傳第二章而有力地證明,睡了聖徒陰間等候復活,因為基督是陰間而後復活。當五旬節聖澆灌門徒們,彼得那一篇使眾人扎心,而至三千人受浸信息裡,引出詩篇證明基督是陰間而後復活(二24~32)。

,基督釘死後,到了陰間。因為詩篇説「你我魂撇陰間」。是指著基督説。既説「撇」,表示陰間,而後神叫祂復活。基督是死人中首生者(啟一5),睡了人初果子(林前十五20),且我們同有「血肉體」。祂復活過程是:肉體治死,靈魂進入陰間,而後第三日復活;基督徒死後,祂一,死後靈魂進入陰間等候復活。林前十五章二十三節更明白地説到復活次,基督,然後「祂來臨時候」,才是那「屬基督」。基督如今公開地(第二次),那些主裡睡了聖徒,復活,是留在陰間,等候復活。帖前四章十六十七節:「因為主必親從天降臨,……那基督裡死了人復活,然後我們這些活著存留人,時他們提……」提供了圖畫。基督天上,活聖徒地上,而死了聖徒陰間等候復活。

其次,彼得説:「衞並有升到諸天之上。」(二34)可見,衞間等候復活。陰間這個字,不論是希伯來文Sheol,或是希臘文七十士譯翻譯άδηςHades,是指脱體靈魂所在之處。然而,神話傳説和基督教傳統中,普遍存在一個錯誤觀念,將「陰間」(Hades)和「地獄」(Hell)混為一談。不幸的是,欽定英文譯本聖經裡,希伯來文陰間(Sheol)翻成「墳墓」(grave)31次,翻成「地獄」(Hell)31次,並希臘文陰間(Hades)翻成「地獄」(Hell)10次。此外,新約中有一處火坑(Gehenna)翻成「地獄」(Hell)(十八9)(參8)。撥開這些傳統及翻譯上偏差後,對基督徒而言,陰間是那可怕「地獄」了。

行文,我深深覺得,那神話傳説「天堂地獄」並不足道。是神兒女祂話語,堅持著「傳統」訛誤,令人感慨。聖經應許地預告基督第一次來臨,歷史詳細地其驗證了。道基督第二次來臨,值得所有愛祂、屬祂人留心嗎?馬太福音二十五章啟示,基督徒地上生活和工作態度是童女(二五1,林後十一2),儆醒預備(二四44),等候新郎(主)來。像忠信奴僕,管理並時分糧神家人(二四45)。當新郎延遲時候,童女打盹(生病),睡著了(死了)(二五2~5)。當新郎來時,她們起來(復活)整理他們燈。豈不知,對一些基督徒而言,時。那,今世活著時候,不但燈裡(箴二十27)有油(羅八16)(指靈裡重生),器皿裡(羅九21、23、24)帶著油(林後三18下,羅十二2)(指魂—心思、情感、意志聖靈變化)。那,得救,知道國度(千年國)賞罰有預備—聖靈變化。是誰造成後者國度門外黑暗裡懊悔?「天堂説」糖衣教訓逃其疚。

聖經,陰間該如何解釋呢?陰間有關詞包括:樂園、地心、地底下之處,他們關係如何呢?林伯雄此作了一些説(參3):

「樂園」、「陰間」、「地心」、「地低下之處」指同一個地方。馬太十二章四十節主説,「拿怎樣三日三夜大魚腹中,人子三日三夜地心裡。」指明主在死後復活前是「地心裡」。以弗所四章九節,「若非祂降到地底下之處,『祂升上』是什麼意思?」指明主死後降到地低下地方,然後復活,,超萬有之上。行傳二章二十五二十八節是引詩篇十六篇話,説到基督復活,祂魂「撇陰間」(27、31),因為神「死痛苦解除,叫祂復活了,祂不能死拘禁。」(24)這指明死後復活前,是拘禁死人陰間裡。但祂死拘禁,祂間出來,復活了。可見「陰間」「地心」,「地底下之處」。路加十六章主耶穌説到財主和拉撒路故事。拉撒路死後,「天使帶去放在亞伯拉罕懷裡」(22上)。「財主死了,並且埋葬了,他陰間受苦」(22下~23)。可知他身體死了,埋葬了,而魂去了陰間,並且受痛苦。陰間,財主可以望見亞伯拉罕和拉撒路(23),他受火焰,乾,盼望拉撒路過來他水,他舌頭(23~24),但是兩邊有淵界定,無法彼此往來(26)。可見信主和信主人,死後魂下到陰間。但陰間有兩部分,信人受安慰地方(22、25),不信人受痛苦地方(23~25)。兩邊人可以對望,無法往來,因為中間有淵隔開(23、26)。這樣主那得救盜説,「我告訴你,今日你要我樂園裡了。」這裡樂園是指陰間受安慰地方,這是合理解釋。所以,聖經「樂園」、「陰間」、「地心」、「地低下之處」是指同一個地方,人死後魂去處這裡。

如此看來,陰間有受安慰地方,是著信人,有受苦地方,是為著其他人。這是基督徒死後去處()。許多基督徒而言,死後、魂不上天堂是叫人大失所望。聖徒一聽説「基督徒生活目標不是天堂」,常會反射性地將其理解成「只有今生,沒有來生」。其實不然。神直到永世裡計劃,聖經裡是有描繪。這個計劃—生命建造,啟示聖經後一卷書裡「耶路撒冷」。

從「父家」到「樂園」,駁斥「天堂説」我們花了許多篇幅,但這是。要「將理論和各樣阻攔人認識神而立起寨,攻倒了,各樣思想擄來,使它基督。」(林後十5)神話是不該受矇蔽,祂願意萬人得救,並且完全認識真理(提前二24)。我們願意在此強調,陰間樂園雖能使基督徒得安慰,是。結束這段之前,我願意引《神建造論據》中一段話作回顧(參4):

願神憐憫我們,叫我們看見神救恩是要我們救到神裡面,祂居所,同時神要住我們裡面,我們作祂居所,所以我們或是這地上,或是樂園裡,過是。這個地上如何是我們做客地方,陰間樂園如何是我們得安慰地方。連有一天我們穿上榮耀身體,提到天空,過是而已。我們住處乃是神人調和而成新耶路撒冷。

全本舊約聖經末了聖城─耶路撒冷是神計劃完成,它啟示聖經六十六卷書後一卷(啟三21,二一2),作為全本聖經終級總結。這是神自己設計並建造(來十一10、16),是亞伯拉罕和所有舊約時代聖徒等候(來十一10),是我們和所有新約時代聖徒歸宿。這是座城,因為它不是物質城,亦非物質材料堆砌建造。耶路撒冷乃是一座生命城。它是神性與人性調合,是神人永世裡居所。

可惜受了「想像天堂」概念影響,「耶路撒冷」這啟示,歷史上逃物質化噩運。人們讀到希伯來書十一章説到亞伯拉罕,撒,雅各舊約聖徒仰望等候那一座城時,總是十分輕率地將它理解成一個地方(如本文前面所論「父家」)。有人乾脆稱「耶路撒冷」是天堂。這是件事,因為它關係到神權益,關係到基督徒今世生活態度。著新耶路撒冷是神旨意完成,若認識上,導致基督徒偏離這一個目標,神旨意受了打岔。

聖經,「神人調和」第一個例子基督。羅馬書一章三、四節説出,基督身上同時具有神性與人性15。早期16教會信仰中,使用「聯合」、「混和」、「相調」、「調和」詞來表達基督身上神人二性關係(參11)。其實聖經裡尚有神學家達意發表,記載舊約利記中,細面調油「調和」一詞。因為它能地描述基督神性與人性不但同時存在,且是調和17。那預表基督「素祭」是將油(神靈)調和到細面(人性)作成,這指明細面每一部分怎樣被油,耶穌人性是神性浸潤18。我們接受基督這位神而人者後,著祂法理上救贖,我們地位上稱義,即得進入祂生機上拯救,神發生了神聖生命上聯結調合。這是聖經真理,是統基督教信仰。然而,「調和」一詞後來猶推古(Eutyches,451 AD)誤用,説神性與人性融合成為第三性,是神人二性。隨著推古異端,後人使用這詞避嫌,「神人調和」真理失去了19。加上著改革宗神學(Reformed Theology)興起,「神主宰」和「預定論」真理20,不料接21地助長了一種「神、人關係」不合聖經看法:認為人神之間有一無法跨越之鴻溝。確,神格上,人神之間是。人無分於神那受敬拜神格。但是,生命和性情上,人是有分於神生命和性情。聖經明言「基督是我們生命」(西三4)「叫你們……得有分於神性情。」(彼後一4)早期教父們認為人性如果要神化,人性情聯結。神人性聯結,人才能有份於神生命。因此「成為神」(deification,divinization,or theosis)一詞是他們22救恩共有並珍賞思想。「成為神」成為後來希臘和俄國東正教神學中心思想(參12)。

一個家庭成員或朋友去世時,我們發現自己正在回答“他們現在哪裏?”問題。作為凡人,這我們每個人來説是一個關問題。文化羣體及其中個體死後生命問題作出了許多反覆回答。 於很多, 這些問題根深蒂固 (天堂)獎賞和惡人(地獄)懲罰,這裏,地上公正終於得到了改善。

然而,這些根源並不能保證當代地獄和天堂性質,存在意見。 教皇弗朗西斯本人他一些人提出了天主教眉毛 對天堂評論最近告訴一個小男孩,他父親,一位無神論者,天堂裏上帝一起,因為通過他養育,“他有一顆心。”

那麼,基督教“天堂”理念是什麼?

基督徒相信耶穌基督他釘十字架後死裏復活,會回來,完成他講道時開始事:建立 上帝王國。 基督復臨結束基督裏統一人類努力,並導致所有人死亡和道德判斷復活。

到公元一世紀中葉,基督徒開始關注他們第二次降臨之前去世教會成員命運。

基督教新約中一些文獻, 書信 或使徒保羅寫信,提供了答案。 死者只是墮落了 睡着他們解釋道。 當基督 回報死者會新生身體裏升起,並基督審判。 後,他們他聯合。

幾 神學家 早期幾個世紀基督教。 但多共識表明,死者靈魂是某種形式存在 等待狀態 直到世界末日,他們他們身體團聚,形式復活。

後 羅馬皇帝君士坦丁 公元四世紀初基督教合法化,基督徒人數增加。 數百萬人整個帝國進行了改造,到了世紀末,古老羅馬國教禁止了。

基於該 福音主教和神學家們強調,天堂永生應許只受洗人開放 – 那些經歷過浸入水中儀式人,這種儀式魂罪中清除出來,標誌着一個人進入教會。 所有其他人詛咒上帝分離並懲罰罪惡。

這個基督教帝國中,洗禮地應用於嬰兒。 一些神學家質疑這種做法,因為嬰兒不能犯罪。 但基督教西方,信仰“原罪“ – 當亞和夏娃違背上帝伊甸園中命令(”墮落“)時,罪佔主導地位。

遵循第四世紀聖人教誨 奧古斯丁公元五世紀西方神學家認為,即使嬰兒出生時有亞和夏娃罪惡,他們精神和意志會受到損害。

,神學家教導他們靈魂去了地獄,但是如果有話,他們痛苦很少。

概念 凌波 這個想法發展而來。 教皇和 神學家 13世紀教導説,受洗嬰兒或幼兒靈魂享受着“”狀態。邊緣“地獄,但是,像那些地獄中受到嚴厲懲罰人,剝奪了上帝存在。

古代和中世紀戰爭或瘟疫期間,西方基督徒社會解釋世界末日標誌。 然而,幾個世紀過去,於大多數基督徒來説,基督復臨會成為一個事件,等待,但降級確定未來。 相反,基督教神學地關注個人死亡時刻。

判斷,即每個人道德狀態評價,推遲到世界末日。 每個靈魂死後(“”判斷),以及第二次降臨(後或審判)時,基督地審判。

死亡儀式或“後儀式”是早期病人和懺悔者儀式中發展起來,大多數人有機會一位牧師承認他們罪行,受膏,並呼吸他們後一次之前接受“後”交流。

中世紀基督徒祈禱保護他們免受突然或死亡,因為他們害怕洗禮不足以沒有這些後儀式情況下直接進入天堂。

另一種學説得到了發展。 有些人死於犯有罪行 靜脈罪像八卦,小偷小摸或謊言,並沒有完全耗盡上帝恩典靈魂。 死後,這些靈魂“清除”一個名為煉獄精神狀態中任何剩餘的罪惡或。 這種精神淨化,視為火,它們足夠進入天堂。