【聖經中有哪幾種靈】屬靈恩賜調查 |聖經中提到的不同屬靈恩賜有哪些 |啓示錄中的七靈究竟是誰 |

啓示錄中七是誰?約翰異象開篇我們帶來這個無法迴避問題,一開頭,他提到「他寶座前七靈」(啓示錄1:4)。耶穌撒狄教會信息中(啓3:1),以及寶座場景描述中(啓4:5,5:6)有提到七靈。

有些學者認為,七是借用了猶太教關於耶和華有七位「天使」觀念,可能是受到希臘羅馬文化中有多位「靈」帶來智慧和知識這一觀唸影響。然而,我認為這七靈其實代表聖靈,我這樣認為主要論據有三。

第一,約翰「七」這一數字使用

啓示錄的體裁是天啓文學,這意味著我們需要小心,不要按照字面意義解經——是數字和比喻上。數字「七」聖經有廣泛的使用,形式出現了800多次。它看作是表示成全或數字,是七神看為「」創造完成聯繫一起時(創世記1章)。整個啓示錄中,約翰使用這個數字:七靈、七個教會、七星、七燈、七個天使、七個審判週期。

啓示錄生動形像、例證、比喻和舊約使用,使它解經成為一項棘手工作。但我們應該誇大這一點,啓示錄作一個需要解讀謎語,並且剝去了它歷史背景和神學性。然而,考慮到約翰七使用及其經文中重要性,可以肯定地説,「七 」很可能指不僅是一個數目。

第二,約翰其他經文引用

約翰文學特色之一是他描述異象時仰仗舊約和新約性。鑑於他地引用先知話語,以及書中上帝應許實現感,他顯然認為自己某種意義上是一個先知,一個指出上帝後應許即實現先知。然後,他創造性地利用這些異象來説神如何通過基督和聖靈帶來創造。可以説,約翰每一節經文中暗指,但我們這裡只提幾節。

撒迦利亞書4:1-14是約翰理解聖靈角色許多關鍵經文之一,是撒迦利亞書4:6關於聖靈地上建立上帝治理經文。指向撒迦利亞書4:10暗示中,約翰撒迦利亞書經文中「耶和華眼睛」啓示錄1:4和5:6中七靈等同起來,那裡,「神七靈」蒙了差派做神地上眼目。這種關於上帝眼睛對世界有全方位注視語言,可以與箴言15:3經文提並論:「耶和華眼目;惡人善人,他鑑察。」

約翰聯繫到其他新約經文,他可能想到了耶穌差遣聖來完成使命(馬太福音28:18-20;約翰福音14:26),撒迦利亞聖靈聖殿能力描述(撒迦利亞4:6)應,約翰描述神通過聖靈建造他聖殿(啓示錄3:12,11:1),聖殿耶路撒冷達到了末世論高潮(21:3、16、22)。數字七作為聖靈神性完全標誌可能暗指了《賽亞書》七十士譯本11:2-3,那裡對主有哪些恩賜和活動作了七重描述:智慧、悟性、謀略、能力、知識、敬、敬畏神。

這裡列出幾段經文中,我們看到約翰如何七耶和華和/或聖靈存在、身份或活動聯繫一起,表明七靈不能是天使或一種非人類力量。相反地,我們看到約翰如何將其他聖經經文結合在一起,強調聖靈世上聖工。

第三,約翰敬拜語言

後,但是值得注意的是,約翰幾個敬拜場閤中包含了這七靈。

請翻開聖經約翰一書第4章,讓我讀出開頭8節:「弟兄啊,一切靈,你們不可信,總要試驗那些是出於神不是,因為世上有許多先知出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來,出於神;從此你們可以認出神來。凡靈不認耶穌,不是出於神,這是那敵基督者靈。你們前聽見他要來,現在世上了。小子們哪,你們是屬神,幷且勝了他們;因為那在你們裏面,那在世界上。他們是屬世界,所以論世界事,世人聽他們。我們是屬神,認識神聽我們;屬神聽我們。從此我們可以認出真理謬妄來。」

「弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來。有,是神而生,並且認識神。沒有,認識神,因為神愛。」

我要你回到第1節,注意「總要試驗那些靈」這一句。這是來自使徒約翰一個命令。「靈」意思是複數「人」。「試驗」,是冶金術裏一個詞彙,用來評價金屬純度。試驗那些人,看看他們是人類是天國。

帖撒羅尼迦前書5:20-21提醒我們:「不要藐視先知講論。但要凡事察驗……」,是同一個字,要試驗我們聽到事情。這是。因為撒但存在,因為邪靈存在,因為它們操作一個謊言國度,而那個國度控制世界。

撒但是這個世界神,是空中掌權者首領,是天空屬世界統治者。它允許這個世界中,吼叫獅子遍地遊行,尋找可吞吃人。保羅他寫哥林多信徒書信中説,撒但和它差役裝扮成光明天使。我們不要 ,撒但有百分之99時間,假宗教裏,操作謊言和欺詐。

撒但不是任何一個、敗壞、罪惡充斥社會幕後那一位。那些是血氣來顧及。撒但是敗壞宗教,信仰體系背後。這一點,我們明白。我們看一下,請翻到哥林多後書第10章。人們談到撒但和邪靈之間屬靈爭戰 ,我認為他們錯了。他們以為,我們要四處去追着撒但跑。

我記得,有一次,一個牧師會議中,有一間教會牧師起來主持牧師會議。會議有幾千人出席。他説,「讓我們禱告」,而他開口第一句話説,「撒但,我們捆綁你。」我摔倒。什麼?「讓我們禱告」,後第一個字是「撒但」,而他魔鬼交談,告訴魔鬼,它可以做什麼,可以做什麼?他以為他有能力應付。那是一個錯覺。

哥林多後書10:4描述屬靈爭戰:「我們爭戰兵器」。所以現在我們知道,我們談論爭戰,談論兵器。它們「不是屬血氣」,那説,它們不是人類。

文説,「我們血氣中行事」,説不是罪,而是説作人類,我們會爭戰。

我們不能用人類兵器打這場仗。因為所需要兵器超過這些。第4節説,這兵器「神面前有能力」。它們「神面前有能力」。我們打是一場屬爭戰,那不是靠人類兵器,不管它們是多麼優良,策劃得多麼周密,以及製作得多麼。

什麼?第4節末尾説,因為我們「攻破營壘」。這裏比喻説到,人類兵器無法攻破一個營壘。「營壘」這個詞語意思是:時候一座「石頭砌建築物」,它是堅不可摧。説一下,「營壘」這個詞就是指「監獄」。我們攻打對付建築物。我們不能使用玩具槍。我們不能使用人類兵器。

什麼?因為世界拘禁各種信仰體系裏。它們牢固地拘禁,意味着他們在意識形態上是堅不可摧。他們居住那些營壘,成為他們監獄,而成為他們墳墓。

而這所有營壘建造者,無他人,撒但自己。它是謊言父。它是騙子。牠是假扮光明天使。而它藉着各種信仰體系促成它工作。

回去看第5節,事實上,營壘進一步定義「各樣攔阻人認識神那些事」。這是什麼意思呢?每一個誇誇其談理論、每一個顯然崇高理論、地理論、洞見、任何和每興起作為意識形態東西—請留意聽—它「攔阻人認識神」。人們關押反對神體系裏。它們是反神。套用約翰語言,他們是敵基督。正如我説過,他們錮裏面。,他們埋葬裏面。

那麼,我們責任是什麼呢?要粉碎這些意識形態,壓碎這些防禦工事。而且,「人所有心意奪回,使他順服基督」。這是一場關乎人們思想戰爭。一次地,撒但是這些意識形態建築師、設計者、工程師和建造者。人們關押裏面,而他們歸宿是永恆地獄。那一切很,因為那是假扮光明天使所操作。

舊約聖經中,人們提醒要防備假先知。新約聖經中,我們一次提醒要防備假先知。耶穌馬太福音第7章登山寶訓裏,警惕我們要防備假先知。保羅一而再地警惕我們要防備假先知。彼得寫了一整卷書信,彼得後書,警惕有關假先知事。猶大接着談論話題。聖靈動詞時態啓示。 那他啓示彼得所寫彼得後書第2章,是事情,接着是另一個提醒。

預示世界末日情景書卷之前,在那捲偉、展望未來書卷—啓示錄之前,有兩卷如明信片小書卷—約翰二書、約翰三書。約翰二書開頭幾節經文中有五次提到真理。約翰三書開頭幾節經文中有五次提到真理。約翰二書是寫一位女士;約翰三書是寫一位男士。預示世界末日情景書卷之前,後囑咐,後提醒是:要繼續遵行真理。

你會發現,那兩卷小書卷中,「真理」這個詞了五次。第一世紀教會後十年,後一個使徒後囑咐,是「真理而行」。而書提到「要為地爭辯」。那是一場真理戰爭。我想我寫過關於這個題目的書。

順便提一下,覺醒1730到1740年間發生時候,有人質疑覺醒正統性。覺醒期間發生事情,是聖靈工作。有一些事情看來像是聖靈工作。拿單·愛德華茲評估那個運動,他是這段經文作評估。昨天晚上,史提夫·勞森讓加爾文對我們説話,今天我們要讓拿單·愛德華茲對我們説話。

拿單·愛德華茲寫了一本書,叫做《辨別聖靈作工標記》。他是約翰一書第4章寫,1741年出版。

拿單·愛德華茲聲稱這段經文,是評估任何宣稱是聖靈工作基礎。而這些是沒有到期日試驗,是聖賜我們,並不是拿單·愛德華茲我們,他過像我們要做一樣,看了看它們罷了。我們要藉着這些沒有到期日試驗,來衡量所有屬靈運動,所有講道。所有傳道人要這些試驗評估。

很地,這是聖靈工作。回到3:24。那裏説:「遵守神命令,住神裏面,神住他裏面。」接着是這句陳述:「我們所以知道神住在我們裏面是他賜我們聖。」翰説,我們救恩確認;於聖靈工作,我們確保我們屬於基督。讓我説一次,我們確據、我們、我們救恩肯定,是基於聖靈工作。

我知道聖是看,聖靈以超自然和屬神,以及不能感知方式我們裏面工作。然而,聖靈工作是看,但結果是看得見。縱使我們體驗或感覺不到聖靈,但是,我們可以體驗到他工作結果。靈恩運動其中一個看法是説,聖靈帶領我們,或者聖靈指引我們。但你無法知道他怎樣做。我無法知道他怎樣做。聖靈工作時候,我頭頂上沒有一盞紅燈閃爍;如果只剩下我自己時候,那燈熄滅。我沒有任何機械裝置讓我知道,我是聖靈得到刺激。聖靈工作是不能感知,那是看,那是超自然,那是屬神。

我知道是,我可以體驗到聖靈我生命中運行結果。我得救時候,這個運行開始。我恨,喜愛尊崇神事情。我哲學,我念大學時候,副修哲學,我研究西方哲學。你會遇見一個像我這樣討厭哲學人,我於神話語滿腔熱情,而且渴慕。

我看不見聖靈那樣做。我感覺不到聖靈那樣做。但是,我知道他做工結果。我尊敬神子民。我愛神教會裏人。

我認識你,如果你容許我,我要告訴你,我愛你,不是因為我知道關於你事情,而是因為屬於基督人總是有些。 這些事證據,這些事聖靈在我裏面無形工作證據。

因此,我們知道基督住我們裏面,因為我們知道基督聖靈賜我們, 而且我們裏面彰顯。人們會問你:「你怎麼知道你什麼時候是個信徒?」那不是因為你完全,那是因為你愛是什麼,你恨什麼,和你渴慕什麼。我們羅馬書7章中,不是嗎?我們做我們應該做事;我們做我們想要做事。我們做我們想要做事,和應該做事。而我們憎恨我們這個樣子,而那聖靈在我們裏面證。

耶穌約翰福音3:8尼哥底母説:「風意思吹,你聽見風響聲,曉得從哪裏來,哪裏去…」你不能控制它,但你可以看到它影響。而那是約翰福音3章關於聖靈一個例子。聖靈工作是看,他影響顯然。我們透過聖靈,知道他住我們裏面。

他我們裏面做什麼呢?我會你一份。他我們裏面產生一股悔罪渴望,罪惡憎恨。他我們裏面產生一股尋求救恩和赦罪渴望。他我們裏面產生福音信心,主耶穌基督愛,成為主耶穌基督僕人渴望,承認他是主。他我們裏面產生聖喜愛,渴慕。他我們裏面產生試煉和試驗中喜樂,對其他信徒愛,渴慕,渴慕明白聖經,得到聖經光照,喜歡禱告,愛,讚美的渴望,有一顆感恩心,將崇拜視為一種生活方式,以及像基督。那是激勵我們事情。我這麼説:「不管你喜喜歡,這聖靈在你裏面工作。」

但是,有其他靈。這我來説,。我想,這是滿有榮耀3:24一個突然轉移。聖靈這些話語帶入約翰思想裏,從基督滿有榮耀,以及聖靈工作,轉移到那些靈。那些靈不是神而來,他們,是敵基督。這件事叫人。

我們並不是這個事情嚇着,因為開始,聖靈警惕我們。撒但欺騙總是糾纏着我們。客西馬尼園中發生過,不是嗎?撒但欺騙我們。它欺騙總是。

神總是警惕他子民,呼喚他子民要警醒,要懂得分辨。 這是一場漫長真理戰爭,而且每時每刻地進行。屬神子民要那些假先知和騙子爭戰。他們之所以,是因為他們善於欺騙。

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我來説,那是奇怪諷刺。靈恩運動中,如果你批評他們;如果你保持警醒、分辨;如果你為真理爭辯,曝露他們,他們會指責你是個罪人,指責你那位約翰福音17章中,攔阻耶穌他教會祈求實現合一人。我怎麼知道這一點?因為我經歷過。

靈恩運動生存,攻擊真理戰士,幷且他們變聖仇敵,因為,如果道理掌權話,他們不能存活。

好了,我們回到約翰一書去。經文命令我們要試驗那些神名和基督名,擁護任何事情人,看看他們是否神而來。經文一開始教導我們:「弟兄啊,不要相信每一個人。不要相信它。」什麼?「因為世上有許多先知出來了。」所以「要試驗那些靈」。你只要知道靈恩派不要試驗,這足以使你相信那個運動是錯誤。如果這是聖靈工作,聖經教導是話,那麼,他們會歡迎一切監督,因為他們需要得到肯定和證明。

那麼,那些試驗是什麼呢 ?

好了, 第一個試驗。聖靈工作是尊崇主耶穌基督。第2節説:「從此你們可以認出神來。」這裏告訴你怎麼知道,「凡靈認耶穌基督是成了肉身來,出於神;從此你們可以認出神來。凡靈不認耶穌,不是出於神,這是那敵基督者靈。你們前聽見他要來,現在世上了。」

第一個試驗對基督論考驗。第一個試驗耶穌基督位格有關。凡靈認基督是出於神,那正面。凡靈認基督是出於神,不是屬神。這個試驗完全是基督論開始。這個試驗完全是一個、明白道成肉身真理開始,説,要聖經去明白,耶穌是神肉身顯現。

好了,約翰這裏具體寫的是什麼呢?有些人否認耶穌基督是人。這早年稱為幻影説。幻影説這個英文字是來希臘語,它意思是「顯現」。,它觀點是出自哲學二元論,希臘二元論,那是説物質是,靈魂是善。

哲學二元論認為,任何物質是。靈魂是善。因此,神兒子不能屬乎肉體。他是物質,所以二元論觀念中,他是。所以,他們説,他只是人類樣子顯現,但他不是人。因此,他們於耶穌基督人性產生質疑。

這是。因為如果他要成為代替者,代替你而犧牲,那麼,他是人。如果你罪要歸他身上話,而且,他要代替你受懲罰話,他是人。

此外,如果他生命要歸你賬上,那麼,他作為人而活着。他人性是。這不是基督論全部真理。這不是約翰意圖。他只是選出一個當時存在,這個攻擊基督本質,攻擊他是完全神是完全人。 但基督完全神。他是完全人。

451年舉行迦克墩會議宣佈,基督一性論異端。那意味着耶穌兩個本質是混合。從早期開始,這個話題引起大爭論。我只是告訴你,教會歷史中,他們解決了耶穌基督兩個本質問題,這兩個本質構成一個人,而且不是混合。

第一個試驗,要地認定神兒子是道成肉身。這可以應用到一切説法上。假宗教和異端的基督教邪教,有一種脱離正道基督論。他們有一種脱離正道、腐敗基督論。摩門教認為耶穌是路西弗裏兄弟,路西弗是創造人,神所造,而神自己是一個造者。所有邪教有一個脱離正道基督觀。

聖靈會這樣。聖靈於基督觀點是正確,總是地聖子榮耀呈現出來。 聖靈傳道人是基督所支配,幷且一種、尊崇和方式他呈現出來。

這是關乎神學,但是,這關乎基督居首位問題。而且這關乎福音是否問題。因此,你看到基督本質裏,或者福音,有任何地方,這不是聖靈工作。耶穌約翰福音14:15-16説,聖靈來時候,他要耶穌指示你們知道。聖靈職事是上帝指明出來。他會引導你們進入一切關於上帝真理。

任何人於基督觀念錯誤,或者他醜化基督,或者他污染福音,或者他觀念聖子搞混到聖靈身上話,不是聖裏。拿單·愛德華茲説,魔鬼於基督苦毒,而且地敵基督。他不會在人的裏面產生基督尊崇思想。魔鬼總是扭曲、混淆、壓制,幷且誤導神兒子榮耀。魔鬼總是想人注意力神兒子身上挪開,轉去接受一個聖靈假形象,假裝尊崇耶穌。

聖靈工作恰恰相反。聖靈工作是尊崇基督,一切榮耀尊基督為首位,幷且,完全地、正確地明白他福音。

如果靈恩運動是由聖靈產生話,那麼,基督榮耀遍地。那個運動基督支配,每一個那個運動中人基督屈膝敬拜,相信福音。人們會。他們會。他們會樂意犧牲。他們認罪悔改。他們宣告耶穌是主,而他們自己是僕人。他們捨己,背起他們十字架,不論基督哪裏去,他們跟隨基督。

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啓示錄中的七靈究竟是誰?

聖經中“神的靈”出現三十次,新舊約各15次_圖片

然而,有一本由傑克·海福德和一位名叫莫爾紳士寫書,宣告説,靈恩運動區別性,於聖靈居首位。

我引述一些內容:「五旬節派五花八門,但他們來説,只有一件事是,:他們想要經歷聖靈同在和能力。」

聖靈是他們尋找人,基督工作棄。基督了,聖經貶低,而且,想象中由聖靈導致假冒經驗,但實際上他毫不相干。

以弗所書3:14説:「因此,我父面前屈膝…」這裏是保羅禱告,這是保羅想要東西:「求他他榮耀,藉着他靈,叫你們心裏力量起來…」

保羅是説:「我正在聖父禱告,我正在祈求他容許他加給你力量,使…」這裏是目的:「使基督你們信,住你們心裏,叫你們愛心有根有基,能以和眾聖徒明白基督愛是何等高深,幷知道這愛是過於人能測度,叫神一切,充滿了你們。神能照着運行我們心裏大力充充足足地成就一切,超過我們所求所想。但願他教會中,幷基督耶穌裏,得着榮耀,直到世世代代,永永遠。」

保羅禱告是什麼?那聖靈能夠帶領你完全明白基督愛。聖靈帶領總是指向基督。這裏,靈恩運動通不過尊崇基督試驗,因為他們尊崇他們創造聖靈形象。着迷於主耶穌基督人,會厭倦學習和愛他,他榮耀陶醉,幷且,渴望順服他,效法他,這聖靈樣子。

大部分靈恩運動實際上是敵基督。靈恩圈子裏那些關於耶穌故事,嚇壞我。有些人宣稱基督打扮得像一個消防員。其他人看見過他有900英尺那麼。有其他人浴室裏定期地遇見他。有人看見他垃圾堆上跳舞。有人看見他康復醫院裏坐着輪椅。有些人和他時間海灘上散步。這些故事有。

一位靈恩派作家説:「聖靈顯明他自己後,,我看見耶穌。接着,我求主帶我到他處。我躺草地上,我説:『耶穌,你可以我旁邊躺下嗎?』我們在那裏凝視。聖父來了,斜靠耶穌旁邊。」

感情過於情緒化主義,幻想,完全耶穌或聖靈沒有關係。是幻覺嗎?可能是。是謊言嗎?是!他們沒有聖裏找到源頭。那不僅是那些形象,正如你《有天堂》書中讀到。設一個四歲孩子上了天堂,然後回來,描述耶穌,以及耶穌馬,耶穌可要。我意思是説,那是夠,但是,那些關於耶穌異端呢!

你可以那本書中讀到這些資料。他們説,耶穌不是血肉軀,作為神,來到世界。他宣稱是神。他揹負撒但罪本質,上十字架,裏死了,幷且去了地獄三天。神學傳道人肯尼斯·科普蘭展示,耶穌基督信心道運動中,是如何褻瀆和非聖經方式受到對待。我引述他話:「耶穌什麼十字架上説,『我神』?因為神是他父。他自己取了撒但本質。而我要告訴你,耶穌處身那個坑中。他受盡一切。他微小靈魂那坑底下,而魔鬼想,他毀滅了耶穌,但是,間,神開始説話。」

杜祁福,另一個信心道鼓吹者,表現,質疑基督神性。我引述他話:「耶穌不是完全。他是長到完全。你知道,聖經一處經文中説,耶穌走一段路程,他了。神不會,但是耶穌會。聖説,『神睡覺,打盹。』可是,馬可福音中,我們看到耶穌船後方睡着了。 」這是哪門子令人費解、不負責任、可笑思想啊?這是誹謗基督神性。

信心道運動另一方面,是他們自己和一切參與這個運動人,看作好像是神。那是犯罪。寇普蘭假裝代替耶穌説話,好像莎拉楊她那本小書中那樣。這是寇普蘭代替耶穌説話:「你認為你是神時候,人們指摘你,你覺得困擾。他們因為我聲稱我是神,而我釘十字架。我並有聲稱我是神。我只是聲稱我他同行,而他我同在。哈利路亞。」

這、、褻瀆、謊言。只有敵基督靈,才能夠啓發那種喧鬧地違背聖教導。

我們知道什麼聖靈會來,那是要叫世人罪、義,自己審判自己,以致他們能夠相信主耶穌基督。正如使徒行傳5章説,基督來,是要見證福音歷史。彼得前書1:12説,他來,是要加力量給那些傳揚救恩信息人。我們知道聖靈工作。聖是忠於福音。聖靈會曲解福音。

因此,不論在哪裏看見福音真理貶低,我們知道那不是聖靈工作。讓我直率地説。任何可以完全接受羅馬天主教運動,不是聖靈創始運動,因為那是福音。

什麼他們那麼做?因為那是建立一個普遍經驗上。教義讓位給屬經驗。屬靈經驗、福音形式會地被接受。天主教恩復興運動1967年開始,當時一批學生領受所謂「洗禮」。

那個運動正式教宗約翰保羅二世承認。什麼?因為能吸納天主教徒。那個體系因而成長。最近你聽到教宗説:「嘿,歡迎每個人回到教會來。同性戀者,問題。無神論者,如果你們,你們可以上天堂。」那是羅馬天主教,吸納異端,吸納異議,吸納外面人。什麼建立那個體系?因為那個體繫有一位王,但那是黑暗王。

到了2000年,有一億二千萬天主教靈恩派人士。現在,有超過五億靈恩派人士,所以,全球每五個有一個是羅馬天主教徒。天主教靈恩派人士相信天主教神學,天主教教義,而且他們否認信徒是因信稱義,嗎?那是靠什麼?靠行為。他們相信羅馬七個聖禮中因功生效。天主教彌撒中,他們忙於偶像敬拜;那是,想犧牲基督。他們拜偶像方式尊崇馬利亞和聖徒們。 他們完全新教五旬節派吸納。

什麼有人會那麼做?是天主教讓步嗎?那只是現代福音主義部分構造。這裏有一份報告:「去年夏天,一個期四天基督教會議中,一萬名靈恩派和五旬節派人士,聖靈聯繫下,一起禱告、唱詩、跳舞、拍手、歡呼。大約半數出席聖靈和世界福音會議人士,是天主教徒。派特·羅伯遜維真大學神學院院長,主持那個會議温森.塞蘭説:『聖靈想要打碎天主教和新教徒之間牆。』

如果這個運動可以吸納天主教主義話,那不是聖靈運動。羅馬天主教神學是腐敗,它有一個福音。天主教恩復興背後不是聖靈。

是他們。全球有二千四百萬靈恩派人士,他們屬於一個團體,那可以稱為神格靈恩派。神格靈恩派是什麼呢?有時候,你看它像是「耶穌」。它否認三位一體。二千四百萬人,他們否認三位一體,美國每四個人當中有一個。他們相信什麼?他們相信所謂形態論,他們認為:只有一位神,他三種形態顯現。有時候,他是聖父;有時候,他是聖子;而有時候它是聖靈,但是,他沒有同一時間三個形態顯現。

他用三種形態來顯現。耶穌接受洗禮時候,那會有點麻煩。嗎?我意思是,他改頭換面呢! 但是,追溯到亞他那修信寫成時候,他們神是聖父、聖子和聖靈,三位、永存,三個位格。整個教會歷史中,形態論基礎層面上,指責異端,因為它攻擊神本質,而且切斷你得救贖可能。你知道獨一神格靈恩派代表人物,是T.D.傑克斯。他否認三位一體。

鼓吹形態論人士認為,只有一位神,他可以三個名稱所指派。時間裏,他可以稱為聖父、聖子和聖靈。這三個不是有區別位格。他們只是一個神三個形態。因此,作為世界創造主和律法頒佈者,神可以稱為聖父。作為神耶穌基督裏道成肉身,他可以稱為聖子。作為教會時代中神,他可以稱為聖靈。因此,耶穌基督是神和神靈,但不是有區別位格。325年尼西亞大公會議和381年君士坦丁堡大公會議,一神格靈恩派定罪異端。

美國教會是休士頓約爾.歐斯丁主持湖木教會。它是一個普救派。普救派觀念聖經的説法。他問到,人們拒絕接受耶穌基督時,他怎麼想,他回答有可能出自教宗方濟各口。「嗯,我知道他們是否是錯。我認為,只有神會判斷一個人心。我時間和我父親印度。我完全認識他們宗教,但我知道他們愛神。我看見他們,所以我知道。我來説,聖經教導是,我要耶穌建立關係。」

一個場合, 他問到,摩門教徒是基督徒嗎? 他回答是:「嗯,我看來他們是。米特.羅姆尼説過,他相信基督是他救主,而那是我相信,你知道,我判斷小細節。所以我相信他們是基督徒。」