如何聖靈而活? 犯罪會定罪嗎？我是神兒女嗎？經歷嗎？神我應許是什麼？想尋求答案嗎？來學習羅馬書第八章吧！發現神話語中真理，找到耶穌信心確據，藉着衞永存道聖註釋，繼續屬靈生活中成長。
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補充：《麥克阿瑟新約註釋》（又名：生命寶訓講道註釋 [以弗所書、提摩後書、提多書、雅各書、彼得前書、彼得後書、約翰一二三書、猶大書]）研經工具上線，《麥克阿瑟註釋聖》預計今年底上線。請訪問研經工具，使用多資源。
保羅以弗所書5章18節説：“不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要聖靈。”要正確地活出基督徒生活關鍵，於聖靈掌管。他供我們精力，使我們“行事人……蒙召恩相稱”（弗4:1）。除非一個信徒上帝靈掌管，否則他不能行、愛心、合一、光明與智慧中。上帝生命人裏，是唯一能讓人活出生活途徑。聖靈以外行事，智慧行事（參弗5:15-17）。
許多人“聖靈”意義感到混淆。有些人以為你有某種歷且説方言。另一些人冷漠態度面這事；他們承認聖靈存在，但他我們沒有什麼影響。這兩者是錯誤。聖靈或控制，是信徒生命當中一個事實；瞭解它，能改變你生命。
希臘語文裏，有陳述式語法，用以表明事實；另有命令式語文，用以表達命令。以弗所書5章18節是個調性命令格式，字面意義翻譯是：“要持續地保持聖靈。”這命令包含“有意識地持續”概念。持續不斷地被聖靈不是信徒一個選項，而是聖經一個指令。除非聖靈，沒有基督徒能實踐上帝他生命旨意。
當今有許多出版資料説，你可以是個基督徒，但順服上帝。有些教導説，進入天國而已；他們認為藉着聖靈能力遵行主話語，只不過是屬一種“額外信譽”。
然而，抗拒聖靈和控制是一種公然叛逆，而否定或減低它重要性，與上帝話語指導對峙。每個基督徒虧缺上帝標準，時而陷入罪冷漠之中，但那些持續這種狀況中生活人顯然不是基督徒。聖靈了我們一個性情！
至於“屬肉體”基督徒呢？許多人人類劃分為三種類型：一種是“屬血氣人”，是一個得救、地獄途中人（林前2:14）；另一種是“屬人”，是一個行真理中基督徒（林前2:15-16）；後一種是“屬肉體人”，是一個自稱是基督徒聽上帝人（林前3:1-4）。但是“屬肉體人”定義完全聖經教訓不符。上帝命令每個屬實信徒要遵守他命令且他靈掌管（例如14:15-26）。沒有達到這標準，公然悖逆！
聖裏，“肉體”和“血氣”是指未得救人而不是基督徒。羅馬書8章5-8節所指“肉體”心態，是上帝直接違抗，它不是屬實信徒特徵：“體貼肉體死，體貼聖靈乃是生命。體貼肉體，與上帝仇，因為不服上帝律法，是不能服。而且屬肉體人不能得上帝喜歡。”這段文裏，“屬肉體”只能指未得救人，因此“屬肉體基督徒”這句話是自相矛盾。
保羅斥責哥林多人説：“弟兄們，我從前對你們説話，不能你們作屬，只得你們作屬肉體、基督裏嬰孩。我是奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，如今還是不能”（林前3:1-2）。保羅了一年半時間教導哥林多人；五年後，保羅寫這封信時，他們信主有六年了。哥林多教會問題並不是因為他們是處屬靈嬰兒期，而是他們悖逆，包括嫉妒、紛爭、結黨。保羅是説，他們行為舉止像信徒一樣。因此，他他們這個忠告：“你們總要自己省察有信心沒有，要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕，有耶穌基督你們心裏嗎？”（林後13:5）
有基督徒會犯罪，有屬肉體舉止，但是“屬肉體”主要是非信徒表現特徵，因為他們完全不能討上帝（參來11:6）希伯來書12章14節宣告説：“非沒有人能見主。”
倘若一個人生命沒有特徵，整本約翰一書宣告他並不是一個得救人。有悖逆性情人不是聖靈中行事人，因此他沒有聖靈，不是一個基督徒（羅8:9）。對上帝旨意順服，對基督主權順服，以及聖靈引導順服，是得救信心部分，而不是可選擇。基督徒，那些有得救信心人，會於“屬肉體”類別當中。他們會於停留習慣性悖逆狀況中。一個沒有順服意願人救恩沒有合法要求。倘若你個得救人，於“要聖靈”這一類命令，你唯一能做遵守！
每個基督徒信主時刻擁有整個聖靈。如上所述，沒有聖靈基督徒是存在。羅馬書8章9節説：“人若沒有基督靈，不是屬基督。”我聽一個人説：“我作基督徒年日了，但現在發現我沒有聖靈。接着，我禱告上帝，他賜我聖靈，現在我生命完全改變了。”我明白他要説是，他現在曉得順服上帝是怎麼一回事；但是“沒有聖靈基督徒”，則沒有這回事。你成為上帝兒女時，他聖靈放在你裏面，藉此在你裏面定居；結果，你會他順服。每個基督徒擁有整個聖靈，而不是零零星星領受聖靈一部分。你祈求擁有多聖靈，因為得救時刻，他整個在你裏面了。
即使對那些、世俗哥林多信徒，保羅也説：“我們不拘是猶太人，是希臘人，是奴，是自主，一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈”（林前12:13）。所有信徒領受聖靈，並且受洗歸入基督身子。
新約聖經七次提到“聖靈洗”，但沒有一次是個命令。信徒沒有命令要受聖靈洗，因為那是得救之時發生事。聖靈洗不是一種經歷，而是你信主時，聖靈你放在基督身子裏作。神學上，聖靈洗是一個事實。肉身方面，你會感受到它，會看到會聽到它。基督，那位施洗者，聖靈媒介你放在他身子裏。你得救同一個時刻，你領受了那賜福聖靈。
保羅不是因為哥林多人有得着聖靈而指控他們罪惡。他並沒有勸導他們尋求得着聖靈改善他們情況。相反，他提醒他們，每一個人擁有聖靈：“豈不知你們身子聖靈殿嗎？”（林前6:19）。即使基督徒陷入罪中，聖靈也在那裏定他罪，這個緣故使他有罪。哥林多人犯罪不是因為聖靈不在那裏，而是雖然有聖靈同在，他們犯罪。
加拉太書2:20——保羅説：“我基督同釘十字架，現在活着是我，乃是基督在我裏面活着。”活信徒裏面，是基督靈。
約翰福音7:37-39——耶穌站着高聲説：“人若渴了，可以到我這裏來喝。信我人，如經上説‘他腹中要流出活水江河來’。”耶穌這話是指着信他人要受聖説。凡信基督領受了聖靈。像那樣，因為衞喊着説：“不要我收回你聖靈”（詩51:11）。五旬節那日開始，聖靈成為每個信徒內居民。
如信徒從命令要受聖靈洗，他命令要讓聖靈內住。於一個得救恩而信靠基督人，這兩者得着保證。我們都受了聖靈印記（參弗1:13）。我們所要要服從命令，聖靈或掌管。
以弗所書5章18節，“”希臘文動詞（一個表示現在、動命令格式動詞），字面意思翻譯是“持續地充滿”。這命令：信徒生命持續不斷聖靈或控制。於希臘文動詞是動式，因此它表示信徒是聖靈，而不是他充滿自己。這動詞現在、動命令格式顯示這一點。信徒得救之時受了聖靈洗，歸入基督身子，有聖靈內住，並且受了聖靈印記，直到得贖日子來到。但是基督徒會過着一個失敗生活，若果他時時享有聖靈經歷。
“”使人想起一個倒滿了水杯子，或是一個裝滿了東西盒子，但這並不是“”（希臘文pleroo）新約中概念。
Pleroo常用於風滿颳着整個帆，催逼船往前行。“聖靈”我們基督徒生活中上帝帶動前行，這聖經作者“聖靈感動”（彼後1:21）概念。不要憑自己精力或思想移動，而是聖靈生髮能力為媒介。聖靈，每一時刻中帶動前行，專心致志於完成上帝旨意。
Pleroo這字有時用以描述鹽滲透了肉，予調味和保存。同樣，聖靈保守並基督徒生活給予調味。上帝要他滲透他兒女生命，使他們言行舉止反映上帝同在。
泡騰片（Fizzie）20世紀70年代初期很流行。它類Alka-Seltzer藥品（一種泡騰劑式消食藥品），用以製造各種口味汽水。這種泡騰片放入水裏，它水滲透，並且使水變成泡騰片個口味；例如葡萄泡騰片水變成葡萄汽水。上帝信徒生活調味，叫他聖靈有全然一樣味道。別人接近你時，他們應當覺得好像耶穌同在，因為耶穌滲透了你生命（參徒4:13）。
然而，pleroo這字主要是用以表達“完全掌控”概念。每福音書作者要描述某人完全他情緒佔居時，他pleroo這字。
約翰福音16:6——耶穌説：“只因我這事告訴你們，你們滿心。”
路加福音5:26——路加説，“眾人，歸榮耀上帝，並且滿心懼怕。”
路加福音6:11——路加説，猶太領袖們“滿心大怒，彼此商議怎樣處治耶穌。”
一個這樣子人，是自己掌控之下，而是佔居他東西掌控。過基督徒生活是。聖靈不是讓他地我們生命裏面增添，而是他佔居。
馬太記載耶穌聖靈引到曠野，受魔鬼試探（太4:1）。路加進一步説：“耶穌聖靈，但河回來，聖靈他引到曠野”（路4:1）。馬可説：“聖靈耶穌催（希臘：ekballo）到曠野裏去”（可1:12）。這並表示耶穌抗拒或，因為他喜樂遵行他天父旨意（參約4:34）。他完全降服聖靈管制之下。於他充滿了聖靈，因此他聖靈管制。同樣，基督徒若不受聖靈管制並他得能力，他上帝是無用。
手套若沒有手上，不能成就任何事情；基督徒若沒有聖靈，是如此。他能做，無非是草木、禾楷工程，毫無價值，燒燬（林前3:12-15）。肉體（而沒有聖靈）行事，不能成就任何有屬價值事。當主要完成一件事時，他一個聖靈人。
耶路撒冷教會要讓使徒們能專心祈禱傳道事，選了一些像司提反那樣“有信心，聖靈”人（徒6:5）。他們選司提反，因為他是聖靈掌管之下。使徒行傳7章55節説：“司提反聖靈，定睛望天，看見上帝榮耀，看見耶穌站上帝右邊。”那是他丟石頭時候。他倒地上，躺猶太宗教領袖腳下時，他看到上帝景象，他一生所見過任何事物完全。聖靈充滿是個超凡事實，因為它帶你離開人境界，使你定睛上帝榮耀上，不是你自己！聖靈充滿使其他一切事物變為次要或了。
當上帝需要一個人他救恩信息與外邦人分享時，他揀選了保羅，但這是亞拿尼亞手他身上後，並他説：“兄弟掃羅，你來路上，你顯現主，耶穌，打發我來，叫你能看見，聖靈”（徒9:17）。保羅事工開始之前，他聖靈，否則他肉體行事。聖靈一刻過一刻活聖靈全然掌控之下。當上帝要某人他教會裏事奉，或是開拓宣教事工，他找一個聖靈人。
聖靈不是一個禱告事項，而是一個服從命令。上帝若一個命令，信徒有遵從資源。
聖靈涉及放棄一個人意志、智力、情感，以及時間、幹和財產，上帝完全掌管。這是自我意志死。你上帝有正確關係且聖充，你其他人有正確關係。你會詩章、頌詞、靈歌他人彼此説（弗5:19）；凡事謝恩（20節）；順服其他信徒（22節）。妻子會順服自己丈夫（22-24節），丈夫會愛自己妻子，基督愛教會（25-33節），孩子會聽父母（6:1-3），父母會惹兒女氣（4節），僕人會聽主人（5-8節），主人會地對待僕人（9節）。聖靈會導致經歷，而是對上帝和人有正確關係。
歌羅西書3章16-25節以弗所書5章18節至6章9節是平行經文。以弗所書文説惟有信徒聖靈時才有關係；歌羅西書經文指出“當用各樣智慧，基督道理豐豐地存在心裏，詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，勸戒，心恩感，歌頌上帝。無論作什麼，或説話、或行事，要奉主耶穌名，藉着他感謝父上帝”（16-17節）。因此，聖靈讓基督道理（聖經）滲透你存在每一部分。聖靈上帝話語；兩者是義。
你若要聖靈，上帝話語餵養你自己。你這麼做，你會發現你是聖靈掌管之下，因為聖靈上帝話語作者。當上帝話語接受到信徒生命裏，聖靈他裏面真理給予引導和指引。
彼得總是要靠近耶穌。耶穌路上行走，彼得路上跟着他。主若上山去，彼得在那裏。當主問道：“你們要去嗎？”彼得回答説：“主啊，你有永生道，我們能歸誰呢？”（6:67-68）。只有當彼得離開主時候，他會惹來麻煩。他保持主身邊時候，他行了許多令人事。
當彼得看見耶穌站水面上時，他想要耶穌一起。馬太記載彼得説：“‘主，如果是你，請叫我水面上走到你那裏去。’耶穌説：‘你來吧！’彼得船上下去，水面上走，要到耶穌那裏去”（太14:28-29）。彼得水面上行走嘗試是，直到他注意力耶穌身上轉向自己環境裏。
耶穌問門徒説：“人説我人子是誰？”（太16:13）。彼得回答：“你是基督，是永生上帝兒子。”耶穌他説：“西門巴約拿，你是！因為這不是屬血肉指示你，乃是我天上父指示。”（16-17節）彼得口是可供使用，而上帝它來揭示屬他真理。然而過了不一會兒，彼得自己理解主理解抗，發現他當下是替撒但説話（太16:22-23）。
兵丁來到客西馬尼要捉拿耶穌。耶穌自認是他們所要捉拿那一位時，他們全都撲倒地上。彼得耶穌同在鼓起勇氣來，揮起劍來砍了大祭司僕人馬勒古右耳。要不是耶穌制止他，他會那些人抗到死。他站耶穌身邊時，他準備單槍匹馬應付整個羅馬兵團，數大約五百多人！彼得之所以能行神蹟事，因為他耶穌基督身邊，怪他要靠近耶穌。當彼得主身邊時，他不怕任何人；但是過了，耶穌他身邊帶走後，承認認識耶穌勇氣，他沒有！
然而，彼得並只限於耶穌基督世上時事工而已。當主提升天后，他差派聖靈內住他門徒裏面，正如他應許（14:15-26，16:12-15）。
五旬節那天，彼得站基督敵人面前，説到：“猶太人和一切住耶路撒冷人哪，這件事你們當知道，側耳聽我話……眾人聽見這話，覺得扎心……那一天，門徒添了三千人”（徒2:14、37、41）當上帝使用彼得口時，彼得傳講了滿有權能信息，使數千人歸上帝。幾個月前，耶穌捉拿、毆打並釘死十字架上地方，現在彼得在那裏有膽量、毫無懼怕傳揚他復活主。
補充：《麥克阿瑟新約註釋》（又名：生命寶訓講道註釋 [以弗所書、提摩後書、提多書、雅各書、彼得前書、彼得後書、約翰一二三書、猶大書]）研經工具上線，《麥克阿瑟註釋聖》預計今年底上線。請訪問研經工具，使用多資源。
只有上帝才有能力讓我們生命歌唱，只有上帝能拯救和救贖我們。結果我們大大欠了上帝，所以保羅這説：“弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體債，去肉體活着。你們若肉體活着，死；若聖靈治死身體惡行，活着。”（羅8:12-13）
聖靈做了幾件事，證明我們這些相信人定罪：聖靈釋放我們，讓我們脱離罪和死亡（羅8:2-3），加我們力量，使我們能成就上帝律法（4節），改變我們本性（5-11節）。我們不落定罪之下，因為上帝改變我們，使我們成為新人：上帝讓我們過來。11節應許我們説，有一天要讓我們身體活過來。
羅馬書8:12-13節告訴我們，聖靈加我們力量，讓我們勝過肉體，這聖靈加我們力量，使我們能成就上帝律法相似，但它聚焦主要於聖靈我們做了什麼，而是於我們讓聖靈我們身上成就他作為時，我們做了什麼。“我們欠”，“（我們）治死身體惡行”這説法表明了這一點。上帝呼籲我們對付我們生活中罪，上帝要求我們做一些他沒有我們加力量，使我們能去做事——因為若是那樣，這徒勞。
如果我們要勝過罪，我們聖靈大能（13節）。如果我們生命當中沒有聖靈超自然能力，我們不能勝過肉體、治死罪，因為肉體不能勝過肉體，罪不能勝過罪。我們改變（5-11節）,我們裏面有了上帝生命，有上帝內住我們裏面我們同在，我們有能力勝過肉體。保羅羅馬書7:18説：“我知道在我裏頭，我肉體之中，沒有。因為立志得我，只是行出來由不得我。”保羅認識到離開了上帝，他自己裏面有行善能力。這我們所有人來説是如此——我們靠自己沒有能力勝過肉體。羅馬書8:5-8説：“因為肉體人體貼肉體事……體貼肉體，與上帝仇，因為不服上帝律法，是不能服。而且屬肉體人不能得上帝喜歡。”沒有聖靈能力，一個人那削弱他敗壞控制。一個重生人，沒有能力一種討上帝方式付罪。但是聖靈進入一個人生命，這情況改變了，伴隨聖靈同在而來，勝過肉體能力。
“我保羅，你們見面時候是，你們那裏時候你們是，如今藉着基督、和平勸你們。有人以為我是血氣行事，我以為待這人。求你們不要叫我你們那裏時候有這。因為我們雖然血氣中行事，血氣爭戰。我們爭戰兵器，本不是屬血氣，乃是上帝面前有能力，可以攻破營壘。”（1-4節）我們不是超人，我們活有血有肉身體之內。但上帝我們大能武器罪爭戰，聖靈能力，我們得到這些武器。這些武器能“各樣計謀，各樣攔阻人認識上帝那些事攻破了，人所有心意奪回，使他順服基督”（5節）。保羅並沒有血氣中行事，雖然他活人身體之內，是屬靈武器作戰。
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14-23節記載了保羅要做正確事時候，他經歷掙扎。他24節哀嘆説：“我啊！誰能救我脱離這取死身體呢？”保羅憂慮，因為他愛上帝真理、要順服上帝，然而他發現自己裏面有一種力量攔阻他。保羅25節概括了他掙扎：“我內心順服上帝律，我肉體順服罪律了。”我們所有人經歷掙扎，但是我們認識到，因為我們有那不是屬肉體，而是上帝大能和屬武器，我們能勝過肉體，我們消除得一乾二淨。
加拉太書5:17：“因為情慾和聖爭，聖靈和情慾爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作。”情慾和聖爭，但24-25節告訴我們如何解決這爭戰：“屬基督耶穌人，是肉體肉體邪情私慾釘十字架上了。我們若是靠聖靈得生，當靠聖靈行事。”我們靠聖靈能力行事，這爭戰解決了。
你成為基督徒時候，上帝入到你生命當中，聖靈一道而來，是上帝大能，足夠攻破任何抗上帝事。你有一種內能力，讓你有能力得勝撒但、鬼魔和肉體，叫你能讓生命當中一切來順服基督。
這可能讓你震驚，你有潛能，可以成為完全。今生你會總是有勝過罪經歷，但這並不是因為你沒有得勝能力，而是因為你沒有使用這能力。你得完全潛能肉體力量破壞，雖然如此，這潛能仍在你裏面。新約聖經中譯“能力”希臘文單詞是dunamis，炸藥這英文單詞由此而來。上帝大能像你生命中炸藥！
得勝關鍵，運用你擁有能力。以弗所書5:18説，“不要醉酒，酒能使人放蕩（希臘文是asotia，‘消耗’意思），乃要聖靈。”這意味着你讓聖靈充滿你生命：你應聖靈思想來思想，聖靈感受來感受，遵行聖靈旨意。
你聖靈，聖靈引導。一個人是充滿他思想任何事情控制。有一句關於電腦説法，“垃圾進，垃圾出。”類似，你放進你思想裏，要控制你行為。如果你讓上帝靈引導你思想，你思想聖裏得到，你顯出敬虔的行為，
“聖靈”並不是一條要求你魂遊象外，或有一種欣喜若狂經歷命令。這只是説，你應你生命受聖靈引導。翻譯“”希臘文單詞（pleroo），福音書中用來講一種態度或感覺，例如仇恨、苦毒、憤怒。一個人仇恨，他仇恨轄制。大部分時間我們和之間保持一種，但我們怒氣，我們失去了，變得完全受這種情感控制。類似，一個基督徒應完全聖靈引導之下。
以弗所書5:19-21列舉了聖靈結果：“當用詩章、頌詞、靈歌彼此説，口唱心和地讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督名感謝父上帝……彼此順服。”你聖靈時候，你每一種關係要受影響（弗5:21，6:9）。
歌羅西書第3章是應以弗所書5:18-6:9縮版。歌羅西書3:16説：“基督道理豐豐地存在心裏。”請留意，這結果是聖靈。你要詩章、頌詞、靈歌彼此教導（16節），感恩（17節），而且夫妻（18-19節），兒女父母（20-21節），僕人主人（3:22，4:1）關係要受到積極影響。歌羅西書3:16，4:1和以弗所書5:18，6:9之間唯一看起來，於是什麼帶來這結果。如果你“基督道理豐豐地存在心裏”，得到結果是你“聖靈”得到結果，那麼這兩樣事情一樣。
如果你要活出一種聖靈生活，不要去追求那些經歷，而是要讓你生活與上帝話語相符。你上帝真理充滿你靈魂、內心和思想，你顯明聖靈引導行為表現。這查考上帝寶貴真理是如此優先原因。你上帝話語，無論有什麼事情發生你身上，你反應敬。控制你自願反應，來説是。你可能會想，我要小心這處境當中要怎樣反應，我要其他人認為我是屬。但如果某人你推在一堵牆上，你可能沒有時間思考你要如何反應。因此，你要你覺的迴應是敬虔。活出聖靈生命，這要求人每天感受到上帝話語。你需要默想上帝話語，讓上帝話語引導你思想和行為。
你有能力殺滅罪，因為在你裏面有聖靈同在。不要認為你不能勝過罪。聖靈能在你裏面，你需要運用這能力。
羅馬書8:12説，“弟兄們，我們並不是欠肉體債。”歷得勝罪人，是那些認識主、人。不信人可能經歷得勝，雖然他們可能參與一種宗教體系，這讓他們外面看起來，他們會經歷肉體勝利。一些不道德人要自我感覺，所以他們道德行事；其他人並不在乎要有講道德樣子。但永生相關，並不是有道德或沒有道德，而是一個人是否通過耶穌基督認識上帝。
人身上殘留上帝形象，讓他們想成有道德人。不道德不信之人想擺脱他們問題，但他們知道如何擺脱。我們國家精神病院和醫院住了他們內心深惡痛絕人。他們不能擁有有意義關係，他們不能適應他們環境，感受到喜樂。只有在上帝家裏人才能經歷戰勝肉體敗壞。
12節第一個詞是“這樣看來”這意義，它表明，即之前説過話説一個要點：因為我們得救脱離罪和死亡，基督裏享有義祝福，有一個本性，屬恩賜盼望、喜樂、、愛，有我們基督裏擁有其餘一切，所以我們是欠上帝債。
所有新約聖經勸勉是建立特權之上。例如，羅馬書12:1，保羅説：“所以弟兄們，我上帝勸你們，將身體獻上，作活祭。”保羅羅馬書前11章認真查看上帝，他勸勉相信人做出犧牲，服侍上帝。以弗所書前3章，保羅解釋了一個基督徒特權，然後他説：“（所以）我主被囚勸你們：既然蒙召，行事人蒙召恩相稱。”保羅加拉太書前四章討論我們基督徒特權後，他説：“基督釋放了我們，叫我們得以，所以要站立得，不要奴僕軛挾制。”因為基督我們做了一些事，我們有特權能他作出迴應。
勸勉總是建立特權認識之上。我們知道上帝我們做了什麼，然後才能明白什麼我們應當順服。我們不能只是威嚇人順服上帝律法，告訴他們上帝他們做了什麼。
以色列人準備進入應許地時候，他們派了十個探子去考察那地。他們回來時候，他們大多數人有我稱之為蚱蜢情結：他們看那地人彷彿是巨人，而他們自己這些人相比，只不過像蚱蜢。他們並相信他們能征服那些人，無論是否有上帝幫助不能（民13:33）。但迦勒説上帝應許這地他們，他們應攻佔這地（30節）。我們當中一些人像那些以色列人：上帝我們應許，但是我們並應許採取行動。我們需要記住，我們作為上帝百姓擁有能力和特權，可以宣告要得着他賜我們應許。
你們若肉體活着，死；若聖靈治死身體惡行，活着。
得勝模式並不是“肉體”活着。我們欠肉體什麼，肉體我們做過什麼嗎？什麼好事沒有。作為基督徒，我們屬肉體，而是屬聖靈。羅馬書8:5説：“因為肉體人體貼肉體事；聖靈人體貼聖靈事。”如果你不是屬肉體，什麼要像屬肉體人行事人？如果你説：“我不是殺人，但我享受像殺人人行動，”或者，“我不是同性戀，但是我喜歡表現得像這樣。”這了。你什麼要行事人，像你並不是樣子？
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這肉體是墮落之人願望綜合體，涉及動機、情感、原則、目的，有在你裏面生髮出來其他各樣事情，肉體活着，意味着受肉體控制。因為你是相信人，聖靈，那麼你認為你欠肉體一些東西，這矛盾了。你得釋放脱離罪和死，你改變成為新造人，需要肉體活着。
羅馬書8:13説：“你們若肉體活着，死。”第6節類説：“體貼肉體死。”沒有基督人裏是死，走向，他們體貼肉體事，肉體，他們不能得上帝喜歡，要上帝隔絕。你沒有理由像一個人那樣行事人。
羅馬書8:12-13是聖經眾多關於自我反省經文其中一處。這樣經文呼籲我們察看我們生活，確定我們是否得救。一個習慣受罪性轄制人是沒有得救，裏是死。有人對我説：“我認識一個人，他説他是基督徒，但我不信他説話。他沒有願望追求主事，習慣上肉體。”我回答説：“聖經考驗，這人宣告是沒有意義。如果一個人肉體活着，他證明他是走通向路上。”沒有一個基督徒能這樣生活。以弗所書2:10説，我們是“他工作，基督耶穌裏造成，要叫我們行善。”
一個基督徒會做一些屬肉體事嗎？會。有時候一個相信人會退步，落入行為表現當中。保羅説：“弟兄們，我從前對你們説話，不能你們作屬，只得你們作屬肉體……你們是屬肉體，因為你們中間有嫉妒、紛爭……”（林前3:1、3）保羅羅馬書第7章自己角度講了所有基督徒罪展開爭戰——有時候我們得勝，有時候我們失敗。但一個相信人首要性情是追求聖靈事。
保羅這樣表明他決心，要基督而活。“得以他裏面，不是有自己律法而得義，乃是有信基督義……使我認識基督，曉得他復活能，並且曉得和他受苦。”（腓3:9-10）保羅要認識基督、基督復活能、基督受苦，直到完全地步。雖然如此，他並不想表現得好像他完全了一樣（12節）。保羅知道他是靠恩典得救，但他要全心活出他得救，他拒絕讓他肉體攔阻他。他13到14節説：“弟兄們，我不是以為自己得着了，我只有一件事，忘記背後，努力面前，標竿跑，要得上帝基督耶穌裏上面召我來得獎賞。”，但保羅他心懷激情，要認識上帝，享有與基督，使用他能得到一切能力，這他生命傾向，雖然有時候他肉體打亂了他追求。每一個追求上帝事情基督徒要罪爭戰，但如果你習慣性肉體活着，你表明是走通向道路上。生命當中有，這每一個基督徒來説是必不可少。得勝模式欠肉體債活着，正如保羅説：“我們可以罪中，叫恩典顯多嗎？不可！我們罪上死了人可罪中活着呢？……我們藉着洗禮歸入死，和他（基督）埋葬，叫我們有新生樣式，像基督藉着父榮耀死裏復活一。”（羅6:1-4）
保羅羅馬書8:13説：“（你們）若聖靈治死身體惡行，活着。”這是事實。人行為表現考察一個人是否得救，這是合理。你可以兩方面得救：上帝主權和個人行為。這裏，保羅是行為方面説話。
基督徒特徵，追求聖靈事，治死肉體。有時候他做不到這一點，但來説，他渴慕上帝事，要罪他生命當中除去。義生活讓一個相信人有得救確據。能證明他是安全，過於他勝過罪（彼後1:5-10）。你可以兩方面肯定你是一個基督徒：相信上帝話——那救你你基督信心（參羅10:9-10），以及經歷勝過罪。
我們治死身體罪行，這身體代表我們肉體。罪通過身體——我們眼目和耳朵——試探我們。貫穿羅馬書第6-7章，保羅講到肉體和罪身體。我們罪是我們肉體當中，我們心思、意念和感情是我們肉體一部分，我們應聖靈力量治死屬肉體行為。羅馬書8:13翻譯“治死”希臘文單詞，彼得前書3:18用來講基督死。我們要靠聖靈能力治死罪。上帝命令掃羅王要摧毀亞瑪力人，掃羅服，留下了亞瑪力王和一些上好牛羊（撒上15:2-3）。我們不可這樣對待罪，我們確保要殺死罪，我們不能我們生命當中留下任何咩咩叫牛羊，暴露出我們悖逆（撒上15:14）。許多基督徒他們生命當中留下某些罪，因為他們不想殺死這些罪。
“所以你們若真與基督復活，當求上面事，那裏有基督坐在上帝右邊。你們要思念上面事，不要思念地上事。因為你們死了，你們生命與基督藏上帝裏面……所以要治死你們地上肢體，如、污穢、情、惡欲和……但現在你們要棄這一切事，以及惱恨、、惡毒（或作“陰毒”）、毀謗，並口中言語。不要彼此説謊，你們脱去舊人和舊人行為。”
如果你屬於基督，你留在你裏面罪翻查出來，它們殺死。你到基督這裏來，你罪得赦免，你治死罪責任開始了。你要餘生時間來做這件事。這會——你認為勝過一個難題時候，它會冒出來。但有人留下一種印象，以為這。我這些人稱為“追求生命人”。他們上升到一個高度，有罪衝突事。這今生是可能，因為罪總是人心裏動工。
當你生命中罪抹得一乾二淨，不要上當受騙。清教徒約翰·歐文警告説，罪時候，它看起來時候。罪水一動不動時候，可能是危險時候。[1]罪想吸引你，讓你認為你沒有問題。雖然你可能沒有偷竊、殺人或犯淫，但如果你對付憤怒、苦毒和你生命當中惡念，你會經歷得勝。只要你活着，你繼續罪爭戰，但你能經歷得勝。
不要讓任何人對你説，你達到了完全成聖。任何這樣宣稱人是自欺（壹1:8）。只要我們活着，繼續，以下是你可以治死你生命當中罪一些實際方法。
使徒保羅承認：“我覺得有個律，我願意為善時候，有我同在。”（羅7:21）。即使你是一位牧師、執事、或查經班老師，不要活一種幻象之下，以為你生命當中沒有罪。保羅這樣講到他自己：“我啊！”（24節）。除非你認識到你生命當中存在着罪，否則你會知道什麼是勝過罪。
你能殺死你仇敵之前，你要認識這仇敵。我們當中許多人，沒有翻查出我們生命中毒素，這是何等令人過。我們很少看上帝話語，默想和禱告上帝話語，求問：“上帝啊，求你鑑察我，知道我心思。”（參詩139:23-24）衞那篇詩篇中求上帝讓他看到他裏面敗，讓他能這敗壞爭戰。另一方面，我們傾向容許罪自己偽裝起來，我們輕描淡寫罪，宣稱某個領域有一種弱點，但事實，我們並不像大衞那力恨罪。我們容許罪一個領域有之處，它會影響我們生活全部領域。
罪要通過憤怒、苦毒、沒有仁慈想法、批評、、自欺、缺乏理解、忍耐、禱告、忠心查考上帝話語、缺乏、或排斥敬拜，一種或另一種方式顯明自己。我們要察覺我們弱點，這一點必不可少。有兩次先知哈該説：“你們要省察自己行為。”（該1:5、7）列王紀上8:38説：“每一個人要知道自己內心災病。”
衞詩篇57:7寫道：“上帝啊，我心，我心。”他內心專上帝委身。保羅表明了同樣事，他説：“（上帝啊，求你）使我認識基督。”（腓3:10）詩篇119:6説：“我看重你一切命令，至於。”如果我順服上帝一切命令，我沒有理由感到。讓你心堅定專注於主身上，學習如何敬拜他。這起到防腐劑作用，防止人過一種蒙羞生活。
詩人説：“我你話藏心裏，免得我得罪你。”（詩119:11）不要只是讀一頁聖經，經文閉上忘了。，這並不是默想上帝話。
一些人奇怪，我怎麼可以聖當中得到如此多領受。我只是讀聖經時候，我忘記了讀了什麼，要認識聖經，我花一個鐘頭接一個鐘頭讀聖經一部分，直到我心我讀聖經不可分地交織一起。我做到了這一點，我晝夜默想這段經文讓我想到。你默想上帝話語，上帝話語你生命當中他所定罪翻查出來。
彼得前書4:7要我們“警醒禱告”，我們應當禱告。我查考上帝話語時候，分得我查考止於，我默想和禱告始於。你讀經、默想和上帝話語禱告時候，與上帝相交。
禱告有一種認罪元素。你需要認識到罪，你上帝承認你罪，你你罪恨惡。不要只是關注罪，要承認你生命中任何罪。約翰·歐文説：“上帝求罪得赦免人，求自己內心，讓自己恨惡罪。”[2]你你生命中罪禱告，你提醒自己，上帝恨惡罪，你應當恨惡罪。需要時候，禱告成了力量來源（來4:16）。如果你上帝面前足夠，承認你罪，你找到殺死罪力量。不要認為只是因為你現在殺死了一些罪，你會擺脱這些罪。但你會看到，時間過去，這些罪再犯頻率會降低。
你來到上帝面前禱告，你上帝敞開自己。上帝要你顯明他心意，揭露你看不到罪。除非你上帝面前有這段時間，否則你會揭露你生命中隱藏罪。
你應當有烈火熱情，要順服上帝。彼得前書1:22説：“你們既真理，潔淨了自己心。”你順服上帝時候，潔淨你心。經歷勝過罪，這沒有什麼秘方：你受試探時候，你能選擇犯罪或順服上帝，你順服上帝，你殺死罪，潔淨你心。
雖然認識到得勝模式，你殺死罪，是消滅你生活以來有一件罪。面對一個難題時候，你會受到試探，要生出挫敗感，但要這罪爭戰，直到一段時間過後，你會留意到有得勝，沒有了如此失敗。
我第一次來到恩典教會時候只有二十九歲，我靈命成長過程中年。我經歷了一段時間，想不通自己是不是得救，。我神學方面知道一個人如何得救，這並不是問題所在。我沒有我生命當中看到基督裏證據，我並沒有地挫敗罪。上大學和神學院時候，我學習各樣知識，但靈命方面並沒有進。但我加入了恩典教會服侍，我靈命像火箭發射成長。那時起，我沒有懷疑我是否得救。證實我得救，並不是我神學，知道我擺脱生命中罪，這證實上帝在我裏面我同在。
你上帝能力殺死生命中罪，你罪恨加增。結果，你抗爭罪，看起來要你成為基督徒之前許多罪顯得。只要你活着，你繼續罪爭戰。不要讓任何人對你説，他學習如何罪爭戰。死之前，沒有人達到完全。恩典中長進（彼後3:18），完全（林後7:1），裏面人得（林後4:16），這些過是殺死罪其他説法。你並不是通過獲取聖經知識得到進，你進，是通過應用這知識。看到並沒有他們上帝認識應用出來，這讓我，因為這樣他們歷得勝罪。
罪是否讓你內心上帝冰冷？你有多渴幕敬拜上帝，他相交？詩人寫道：“我眼淚下流成河，因為他們守你律法。”（詩119:136）你或其他人服上帝時候，你是否感覺要哭泣？順服上帝，榮耀他名願望，應當像火點燃你。
花時間你同為基督徒人一起，這應當個人娛樂優先。不要像瑪拉基那時候猶太人，他們厭倦服侍上帝，説：“這些事何等！”（瑪1:13）
你能和衞一道説：“我你殿心裏，火燒，並且辱罵你人辱罵落我身上”（詩69:9）嗎？你或者其他人生命當中有罪，此你是否？
保羅羅馬書13:14説：“總要披戴主耶穌基督，不要肉體安排，去放縱私慾。”