路加福音 11:14-2611:14 耶穌趕出一個叫人啞巴鬼。鬼出去了，啞巴就説出話來，眾人希奇。11:15 內中有人説：“他是鬼王別西卜趕鬼。”11:16 有人試探耶穌，他求天上來神蹟。11:17 他曉得他們意念，他們説：“凡一國爭，成為荒場；一家爭，敗落；11:18 若撒但爭，他國怎能站得住呢？因為你們説我是別西卜趕鬼。11:19 我若別西卜趕鬼，你們子弟趕鬼誰呢？這樣，他們斷定你們是非。11:20 我若 神能力趕鬼，這 神國臨到你們了。11:21 壯士披掛，看守自己住宅，他所有無事。11:22 但有一個他壯來，勝過他，奪去他倚靠盔甲、兵器，分了他贓。11:23 我相合，敵我；我收聚，分散。”11:24 “污鬼離了人身，無水之地過來過去，尋求安歇之處。既尋不着，説：‘我要回到我出來屋裏去。’11:25 到了，看見裏面打掃乾，修飾好了，11:26 去另帶了七個自己鬼來，都進去住在那裏。那人末後景況先前不好了。”
弟兄姊妹，主日！
今天要分享經文是“路加福音”11章1426節。另外兩卷觀福音書記載了這件事，但路加記載略有差異。一點，馬太和馬可這件事“褻瀆聖靈”聯繫一起，定性為“得赦免”（可 3:29）罪，但路加是下一章處理主題。
與本章前面有關禱告主題，本段經文重點轉為“敵”——不僅是主所做工、所行事敵，主本性否定褻瀆。
這件事告訴我們主耶穌在世傳道時怎樣仇視，爭戰是何等！開始到如今，主程度和範圍加深。主耶穌本性認知而言，這裏記載事件可以説達致敵褻瀆巔峯——因為有人公然將神兒子及其作為歸於魔鬼一黨！內思想與外言語褻瀆既然到了這一步，剩下是肉體上除滅主了——十字架近了。這提醒我們這些主門徒，在世主做工，不僅遭遇各樣敵，有時會認定是出於魔鬼。這沒有什麼奇怪，因為主預言過：“學生不能過先生；僕人不能過主人。”（ 10:24）
分享經文以前，我想先簡説幾句“靈界”有關事。於我們生活宗教、靈性、來世漠關心，受無神論影響，崇尚物質科技所謂“祛魅”時代人，靈界不僅是，而且是可笑乃至“迷信”，因此沒有人關心，基督徒給予足夠重視。但聖經的啓示此正相反：我們生活這個物質世界才是，那個所謂“虛幻”靈界反而是！神、天使、和“那些執政、掌權、管轄這世界，以及天空屬惡魔”（弗 6:12）屬於這個靈界。靈界雖不是肉眼可見，但影響、掌控我們生命與生活。聖經明確宣告有靈，有靈，之間爭戰。神以外，其他靈，無論，是受造物，統統服神權能之下，“約伯記”開篇對此有生動記載，“但以理書”、“啓示錄”讓我們瞥見多。
今天這段經文涉及“別西卜”，可能與“巴力西卜”（王下 1:2）有關，顯然是猶太人用以指稱，眾邪靈之首，即鬼王。數目看起來，組織。不過，聖經此説多，我們不要過於，能離是儘量離。鬼附是生命表現之一，聖經多有記載。趕鬼是人轄制中得釋放、迴歸生活途徑。趕鬼需要權柄，有些還需要禁食禱告（ 17:21）。這些事不僅過去如此，現今依舊如此，主賦予教會趕鬼權柄撤去。
這段經文記載主耶穌出了一個“叫人啞巴鬼”開始。這是一個神蹟，因為那人當時“説出話來”，以致眾人希奇。但是，此時眾人中出現了一股陰陽怪氣嘲諷敵音：“他是鬼王別西卜趕鬼。”同時，另有一些人要“試探耶穌，他求天上來神蹟。”這兩撥人本質上，他們不但藐視主耶穌屬天能力，而且公然污衊主能力是來自，出於靈。主耶穌是誰？乃是神兒子、“以色列聖者”，榮耀聖潔歸於他！怎麼可能邪靈、鬼魔有關呢？這是對主本性嘲弄褻瀆，問題性質完全了，馬太和馬可“乃要擔當罪”（可 3:29）聯繫一起。
這些詆譭主耶穌人顯然屬於抵擋主文士和法利賽人陣營，主為敵不是一天兩天了。我們可能會奇怪，這些人舊約聖經瞭解，他們生活“敬”（人看，他們確足夠敬），以及多次所見主所行神蹟奇事，應該看不出這能力從哪裏來啊！應該其歸於魔鬼啊！什麼要睜着眼睛説瞎話呢？
但一想，理解了。人生經歷告訴我們，人往往是“屁股決定腦袋”——即一個人事情看法相關解讀，是由其所屬陣營、所持立場、先入主觀念、或自己以前所作所為決定，而不是相反。我們説“事實勝於雄辯”，但現實中罔顧事實、講道理、不合邏輯例子卻比比皆是，這是人罪本性使然。罪人總認為自己是，敵陣營人是錯，即便他行了一些事，要其背後找出東西來，不惜此捏造毀謗。於我們中國人來説，這一方面體會應該。事實、是非、矛盾、常識可以不顧，只為達到自己目的，公到私少有例外。此時議論主這些人，應該是出於類心理。
這提醒我們，面和解釋事情時要小心，以免重蹈這些人覆轍。要承認事實，不能視而不見；然後聖經準繩，“基督耶穌心心”去解釋、判斷並迴應，“是，説是；不是，説不是；”（ 5:37）若拿不準，禱告尋求，而不是冒失發言。切忌自己，抱着成見去度量人或事，那是，是不合聖徒體統。總要記得主親口教導：“那拜父，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣人拜他。 神是個靈，所以拜他，用心靈和誠實拜他”（約 4:23-24）
面如此敵嘲諷，主耶穌地三個方面類比予以反駁，不僅顯明其內矛盾，使他們謊言不攻自破，而且藉此教訓場眾人和歷世歷代教會。
主耶穌第一方面反駁主要是邏輯上，是基於常識可能。一國、一家或一個單位若是內部彼此紛爭，怎麼可能維持下去呢？這是我們熟知常識，敵主人可能認同。什麼到了國度適用了呢？既稱為鬼王，擁有一個國度，道他會樂意自己地盤搞七八嗎？你可能説是靈，行事、不合常理完全有可能。但若是如此話，該怎麼統治他國呢？如何帶領眾邪靈一起神為敵呢？是“這世界王”（約 12:31），你看人人之間相處，但罪人抵擋神這件事上，卻同心，不拆台。結論：趕逐事是不合常理，主耶穌趕鬼可能是藉能力權柄。
不過，人們觀念迷信中，確實以為“鬼能趕小鬼”。但今天這段經文告訴我們，事情這麼。即使表面的現象看來如此，背後是怎麼回事我們可能依舊瞭。你只需記得這一點：邪靈會並毀滅你靈魂，像當年那古蛇誘惑夏娃和亞當犯罪一樣，會你生命帶來處，否則不是了。假如有鬼小鬼事，其目的無要地擄掠並捆綁人靈魂。我重申一遍，有關及其國度，以及事，聖説多少我們停在那裏，沒進一步。靈既污穢危險，能遠離就儘量離，切莫自己放在試探中。靈力、精力、體力應當用於追求事，至於這些靈，雅各告訴我們：“抵擋魔鬼，魔鬼離開你們逃跑了。”（雅 4:7）。
主耶穌教訓警戒我們，教會、小組、、家庭內部萬不可紛爭，以免給留下破口，“堡壘內部攻破”。我們在世期間，生活肉身之內，人人之間摩擦衝突既避免不了，要有意識地防範了。今年十一夫妻營會主題是“和睦”，説這一方面。願我們能使徒保羅教訓彼此：“既然蒙召，行事人蒙召恩相稱。凡事、、忍耐，愛心，和平彼此聯絡，保守聖靈賜合而一心。”（弗 4:1-3）
主耶穌第二方面反駁主要是同理上，是基於同類事件。當時趕鬼事猶太人中時有發生，法利賽人及其子弟、門徒有時趕鬼，“使徒行傳”記載保羅曾遇到過祭司七個趕鬼兒子（ 19）。如果要污衊主耶穌是鬼王趕鬼話，這些趕鬼是同樣嗎？這個結論他們不能接受，否則自己打臉，自證己錯了。既然如此，區別對待主耶穌毫無道理，而且讓人感覺到。由此，主耶穌得出結論：趕鬼是天而來神能力——而這意味着神國此時此刻降臨這裏。我想，這是主自己本性與能力宣告，催促那些敵之人悔改：神國眼前，你們抓住嗎？什麼要着心呢？
主耶穌風和海後來到海那邊格拉森人地方。耶穌一下船上岸，有一個污鬼附着人，墳塋裏出來迎着祂。那人穿衣服、不住房子，只住墳塋裏和山中，晝夜喊叫，石頭砍自己，，沒有人敢那條路。沒有人能捆住他，鐵鏈，他掙斷了，腳鐐他弄碎了，沒有人能制服他。
這個污鬼附着人，是人厭棄、懼怕和逃避。有些孩子會他背後石頭擊打他、侮辱他，使他苦上加苦。因此逃往無人之地墳塋裏和山中去躲避。
他地看見耶穌，跑過去拜他。馬太福音8:29説：“他們喊着説：‘上帝兒子耶穌，我們你有什麼相干？時候沒有到，你上這裏來叫我們受苦嗎？’”請注意，“他們喊着説”，他們是多數不是一個人。“我們你有什麼相干”，我們是多數。這裏“他們”和“我們”是指魔鬼，因為附這人身上是成羣污鬼。鬼認識耶穌是上帝兒子。雅各書2:19説：“你信上帝只有一位，你信；鬼魔信，是戰兢。”魔鬼雖然信上帝只有一位，認識耶穌是上帝兒子，但他是戰兢，因為他上帝敵。耶穌説魔鬼為世界王，但主接着説，“他在我裏面是毫無所有。”（約翰福音14:30）。魔鬼看見了耶穌戰兢害怕。所以我們若碰到魔鬼，奉主耶穌名趕逐他。他一聽到耶穌名，逃跑，如黑暗看見光，黑暗消散一樣。
魔鬼喊着説：“上帝兒子耶穌，我們你有什麼相干？時候沒有到，你上這裏來叫我們受苦嗎？”“我指着上帝懇求你，不要叫我受苦。是耶穌吩咐他説：‘污鬼啊，這人身上出來吧！’”魔鬼説：“時候沒有到，你上這裏叫我們受苦嗎？”（馬太福音8:29）魔鬼知道他受刑罰時候沒有到，魔鬼受刑罰時候是什麼時候呢？請看啓示錄20:1-3説：“我看見一位天使從天降下。手裏拿着無底坑的鑰匙，和一條鏈子。他捉住那龍，古蛇，叫魔鬼，叫撒但，他捆綁一千年。扔坑裏，無底坑關閉，用印封上，使他不得迷惑列國，等到那一千年完了；後釋放他。”這是上帝規定魔鬼受刑罰時候。魔鬼知道，所以懇求耶穌到千禧年國度時候，不要趕逐他們離開人間到坑裏去受苦。
“耶穌問他説：‘你名叫什麼？’回答説：‘我名叫羣，因為我們多緣故。’”這個人可憐，許多鬼附着，受魔鬼控制，過着鬼生活。這個污鬼附着人是代表罪人罪惡中生活情況。現在我要提出四點，我們想到許多人生活，好像污鬼附着人生活。第一點穿衣服。第二點不住房子，不住家中，只住墳塋裏。第三點鐵鏈捆不住他。第四點晝夜喊叫，石頭砍自己。路加福音8:27説：“耶穌上了岸，有城裏一個鬼附着人而來。這個人許久穿衣服、不住房子，只住墳塋裏。”這人赤身露體沒有。今天豈不是有許多人喜歡赤身露體、傷風敗俗、不知，好像污鬼附着人。
第二點這人不住房子，只住墳塋裏。墳塋是死亡、污穢、地方，是魔鬼居住地方。今天豈不是有許多人住魔鬼地方過着犯罪作惡、污穢、生活。外面放蕩，不住家中，這是魔鬼附着、失了人性舉動。不住家中，這家可以説是指教會。提摩前書3:15説：“這家永生上帝教會，真理柱石和根基。”凡蒙主耶穌救贖人，是上帝兒女，要住上帝家，上帝教會，來接受真理造就、聖靈感動和信徒相通，使我們有屬生活。詩篇八十四篇説：“萬軍耶和華啊！你居所何等可愛，我羨慕渴想耶和華院宇……你院宇住一日，勝似別處住千日。寧可我上帝殿中看門，願住惡人帳棚裏。”但許多人要住惡人帳棚裏，願住上帝殿中。禮拜天不到聖殿做禮拜，罪惡地方去，好像污鬼附着人，不住家中，只住墳塋裏。
第三點鐵鏈和腳鐐捆不住他。今天豈不是有許多人受父母教誨，受法律約束，不顧人情天理和責備，而胡作亂，擾害社會人羣，像污鬼附着人。
第四點這人晝夜喊叫，石頭砍自己。今天豈不是有許多人狂歌狂舞、醉酒、吸毒、淫、、劫殺，這些是摧殘自己、自己，好像污鬼附着人，晝夜喊叫，石頭砍自己。這些人需要主拯救，好像污鬼附着人需要主拯救。
魔鬼“求耶穌，不要叫他們離開那地方。在那裏山坡上，有羣豬吃食。鬼叫央求耶穌説：‘求你打發我們豬羣裏附着豬去。’耶穌了他們；污鬼就出來，進入豬裏去；於是那羣豬闖下山崖，投海里，淹死了；豬數目，有二千。放豬逃跑了，去告訴城裏和鄉下人；眾人來要看是什麼事。他們來到耶穌那裏，看見那鬼附着人，從前羣鬼附，坐着，穿上衣服，心裏明白過來；他們害怕。”
什麼這個污鬼附着人能夠這樣大大的改變，這是罪人蒙恩得救寫照。無數罪人，死罪惡過犯中，過着鬼生活。主耶穌拯救他脱離魔鬼罪惡權勢，成為上帝兒女。好像一首聖詩説：“我罪惡鎖煉捆綁，像奴隸，痛苦。但耶穌斷開我一切鎖煉，榮耀之救恩，使我釋放，榮耀之釋放，釋放，我無罪惡束縛捆綁，榮耀釋放者是救主耶穌，今到使我釋放。”
教會歷史中有一個聖奧古斯丁，他是個罪人，死罪惡過犯中，過着鬼生活。上帝聽他母親禱告拯救他，使他醒悟過來、悔過，成為新造人。敗壞奧古斯丁成為聖奧古斯丁。諸位弟兄姊妹，主耶穌拯救能力有臨到你身上，拯救你改變你沒有？
“看見這事，鬼附之人遇見，和那羣豬事，告訴了眾人。眾人央求耶穌離開他們境界。”他們願耶穌再行神蹟，以免財產受損失。他們損失二千只豬，他們不要耶穌，許多人是這樣。若因信耶穌能損失財產或生意，他們不要耶穌。有人基督教環境中，他信耶穌，人是這樣。無論什麼事以利出發點。有一個政治家説：“他國家沒有朋友，沒有敵人，只有利益。”若有利益，敵人可成朋友。若沒有利益，朋友變成敵人。他們講道義，見利忘義、唯利是圖。主耶穌不是這樣，祂看重道義、看重人靈魂，人寶貴。祂説：“人若賺得全世界，賠上自己生命，有什麼益處呢？人能拿什麼換生命呢？”（馬太福音16:26）
“耶穌上船時候，那前鬼附着人，懇求和耶穌同在。耶穌，他説：‘你回家去，到你親屬那裏，主為你做，是何等事，是怎樣憐憫你，告訴他們。’那人走了，低加波利，傳揚耶穌他做了何等事，眾人希奇。”
我們現在繼續研究這個大段落另一篇經文，這經文顯示耶穌擁有靈界之上權柄。馬太福音記錄了耶穌公開傳道前，鬼王 – 魔鬼 – 試探事件。耶穌公開傳道日子，祂遇到一些勢力控制人，他們失去了自我控制能力，我們使用「鬼附」這詞來形容他們。鬼控制了他們，折磨和扭曲了他們生命；耶穌到達他們所在地，祂他們黑暗勢力拯救出來。
28 耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人地方，有兩個鬼附人墳塋裡出來迎著他，，沒有人能那條路上。29 他們喊著説：「神兒子，我們你有甚麼相干？時候沒有到，你上這裡來叫我們受苦麼？」
30 離他們，有羣豬吃食。31 鬼央求耶穌，説：「若我們出去，打發我們進入豬羣罷！」
32 耶穌説：「去罷！」鬼就出來，進入豬羣。羣闖下山崖，投海裡淹死了。33 放豬逃跑進城，這一切事和鬼附人遭遇告訴人。34 合城人都出來迎見耶穌，既見了央求他離開他們境界。
馬太福音、馬可福音和路加福音稱為「符類福音」。它們記錄了一些事件，但有許記載。我們這次研讀經文，記載於馬可福音5:1-20和路加福音8:26-39，而且這兩段經文記載。我們研讀時，這三篇經文是，原因如下：（1）看看有沒有需加處理差異；（2）收集有關該事件多資料，確保詮釋正確；（3）讓我們能明瞭福音書作者所作出記載選擇。
，我們要問記載事件是否有分歧。有兩方面我們需要處理：其一是馬太説耶穌遇見兩個人，而其它經文説一人。有些詮釋者，並且地得出馬太出錯或他創作出另一人。可是，這兩個解釋沒有，事情沒有幫助。較理想解決方法是：馬太親身現場，他完備資料，有第二人資料。1 那裡有兩個鬼附人，但其中一人和耶穌話；而其餘兩卷福音書作者只是報告別人告訴他們有關耶穌和鬼附人對話，他們焦點只在那一個人，這滿足他們寫作目的。同樣事情馬太福音20:30出現，馬太記載了兩名瞎子遇見耶穌。
除此以外，當其中一人時，提及那人並非見。有人説：「今天我城裡遇見約翰。」後他補充約翰當時和家人一起。這不可列為報導。
另一難題是地名。馬説那兒是加大拉人地方，馬可和路加説是格拉森 (Gerasa)。有些較古老版本説後期手稿傳統，那兒是Gergesa。
加大拉（Gadara）極可能是Um Qeis，位於加利利湖東南約五哩地方。第一世紀猶太歷史學家瑟夫説加大拉位於湖邊，有一些鄉村。我們不要忘記這兩人住墳塋，很可能是城鎮以外地方。這解説了何馬説那兒是加大拉人地方，而非加大拉。
延伸閱讀…
馬可和路加記載，那裡是格拉森。有人建議那裡是Jerash，但這地點湖東面三十哩地方，經文記載湖邊的説法並相符。 2 格拉森可能是指 Koursi 或 Kersi其中一條村落，加利利湖東面，馬太所述位置與此重疊。福音書使用了表達方式，馬太主要城鎮名字，而其他兩卷福音書則使用了當地鄉村名字。這神蹟城市和鄉村以外墳塋發生，因此，使用城鎮或鄉村名字可。
所以，粗略閲讀時看似錯誤，可以並非那麼一回事。若考慮報告者角度，可以很得到解釋。不過，這段經文讓我們察覺到讀經一些事項：假如你懷著聖經和協調錯誤心態，你可以找到像這類差異，使你演繹出你觀點；然而，你若懷著聖經是小心記載，是歷史詮釋，並願意協調這些難題，那看似差異地方，你會得到合理解釋。可是，很多人沒有花點心思去看看有沒有可以協調地方。文學評鑑一個基本原則是你一位作者作品中找到錯誤時，你要設自己是無知，直至你尋找所有可能解釋。有很多「學者」並願意假設自己是無知，相反，他們認為自己作者所知。
這些事件第二個目的是詢問記載有沒有提供額外資料。馬可和路加篇幅，很可能有多資料。三卷福音書這事件放在一系列事件記載當中，有這神蹟基本要素：豬和城裡人。馬太並沒有提及「羣」這名字，而「羣」代表鬼數目；馬太沒有交代住墳塋鬼附人受折磨，怎樣坐下，怎樣和醫治，神智回復，與及希望追隨耶穌。因此，結合所有記載，圖畫顯現我們眼前，鬼附特點和鬼驅趕後戲劇性改變。我們詮釋馬太福音時，我們工作要基於馬太我們材料；不過，知道其他福音書記述，使我們可以更準確地説馬告訴我們甚麼。
第三、何馬太包括這些額外細節呢？我認為細節雖有差異，是支持聖經可信證據。作者包含了他們認為可達他們寫作目的材料，卻不是確保他們材料。因此，福音書各自他們聽眾呈現觀點。馬太寫作目的是展現耶穌是神兒子，猶太人王，擁有實質世界和靈界之上所有權柄，馬太他選取材料達他目的。馬可和路加此感興趣，但他們同時希望讀者展現耶穌是人，是人子，滿足人類需要。因此，對比鬼附人受煎熬和他醫治後回復神智，他們聽眾來説十分。此外，這神蹟並非境內發生，地點是外邦國度，使其趣味增加。
你需要閲讀一些你手上有字典或神學典籍，看看鬼附整個課題。現代一些自稱是基督徒，但聖經抱持懷疑論人，他們認為鬼附是垃圾，他們會説這只是遠古人類患有精神病或社交障礙人描述。可是，聖經並非穿鑿附會或迷信著作。假如這些事件是虛構或幻想出來，它們會修正。相反，聖經確定有靈界環繞我們，這是不容忽視。
福音書裡，靈界啟示始於馬太記載耶穌受試探。（或魔鬼）聖經傳統是一名叛逆神而逐出天堂天使長，他帶了數天使他離開，這些墮落天使指是惡魔（或鬼）。我們研讀經文裡，有一個地方，鬼一開始知道耶穌是誰，知道祂出現意即他們帶來審判。他們記得祂榮耀，他們知道祂降世使命，他們知道審判權柄交祂。
這個課題經文多了，我會它們全都列出來。不過，我們可以肯定創世記第三章事件帶出女人後裔（人類，終極指向耶穌）和蛇後裔（魔鬼）敵。啟示錄12:7-9我們進一步資料，讓我們認清蛇和他天使關連；猶大書第8-10節我們另一扇窗，看到靈界爭戰；尤如但以理書10:13所提及波斯背後靈界力量；以西結書28:11-19關於推羅王預言，提到他背後靈界力量。這是聖經有關歷史提示。彼得前書3:19看似指向監禁靈，他們洪水離開他們居所，他們敗壞那世代，可能指向創世記第6:1-4那上古英武人。耶穌昇天時宣告祂大大勝過他們。
我相信這裡有足夠資料讓你忙上一陣子。但聖經所要顯示，是這些靈在不順服和敗壞黑暗領域中變得活躍。那裡，人類讓他們能夠運作；然而，那裡有正義和，鬼無意在那裡停留。地，鬼喜歡加大拉這地方，他們願意離去。後經文，我們會讀到耶穌門徒講解有些鬼處理，需要多多禱告。馬可和路加告訴我們，耶穌怎樣他們趕出來。
基督徒會鬼附嗎？你需要這課題閲讀一些書籍。不過，我認為聖經教導是鬼不能附基督徒身上，但他們會攻擊基督徒，生命屬靈爭戰中引發許許多多麻煩。假如基督徒如聖經所肯定，有聖靈內住他們裡面，鬼無法住其中。聖經告訴信徒要抵擋魔鬼，他會逃跑；而抵擋魔鬼方法順服神（雅各書4:7）。一名由聖靈掌管生命，留意魔鬼技倆和抵擋他們基督徒，魔鬼地有別的讓他們作居所地方。
我魯益司著作所提出警告，得到有關魔鬼和魔鬼活動提醒：人常犯兩個毛病，若不是看這問題而全不理會，過於著迷或心思意念預先佔據了。魔鬼活動是，它們黑暗 3 地域中會活躍，但基督徒應活恐懼中，因為基督勝過這些勢力。
有了這少許背景資料，你現在可以多加思想馬太記載細節。其中一項值得留意是這事件湖對岸發生，從迦百農橫過湖，若當日疆界地圖顯示，那裡大部份是外邦人土地，十個城邦聯盟 – 低加波利 （Decapolis）– 此設立。
這解釋了為何猶太人視豬動物，而那地方卻有人養豬。摩西律法嚴禁吃豬肉有多個原因：有些動物稱為是牠們是異教敬拜對象；有些是清道夫，吃潔淨屍體；有些是偏離了創造秩序（會游水魚，會飛鳥）。這可以是複雜課題，你可以閲讀有關以色列飲食條例（我利未記的註釋《Holiness to the LORD》有詳細討論）。但那時外邦人吃豬肉，因此加大拉可能是外邦城鎮，而豬羣主人是外邦人。若説雖然人不吃豬肉，卻可以賣豬肉外邦人，豬羣主人是猶太人勉強可以成立。不管是那一種情況，以色列土地養豬，若按摩西律法作判斷，是不合理；耶穌趕鬼到豬羣證瞭這點。
這篇經文記敍方式，是事件論述混合一起。馬太記載耶穌説：「去罷！」但所用方法和語調，顯示這話包含天上權柄。其餘話稱呼耶穌到請求進入豬羣是鬼説話。這段經文結構如下：
B. 鬼擔心耶穌提早審判他們，並要求進豬羣
A’ 遇見城裡人，他們拒絕耶穌
延伸閱讀…
這故事中心是那鬼附人回復神蹟，那人成為人。這是神兒子世上一次最戲劇性黑暗子手中人拯救事件，祂使他們身體和性完全。經文中對比是那鬼附、受盡折磨人，他們認為是勁人，而那城中「受尊敬」人要求耶穌離開他們地域人。可是那「受尊敬」，證明他們才是勁呢！
我們可以這段經文分成數段，讓我們作出分析。是加大拉遇見鬼附人、第二是趕鬼、而第三是人反應。
經文告訴我們耶穌到達湖對岸下船時，鬼附人跑過來祂相遇。馬太提及他們，沒有人能馴服他們。我們知道有些人馴服他們而用鎖鏈綑綁他們，但他們鎖鏈弄斷。他們危險，其他人避開他們。他們住城外墳塋中，那是以色列人認為，但是適合鬼地方。
這裡是兩個人走向一艘船，而且發生了事情。他們耶穌説：「神兒子，我們你有甚麼相干？時候沒有到，你上這裡來叫我們受苦麼？」鬼佔有了這兩個人，並且透過這兩人説話。
他們説話意味深長。，他們知道耶穌身份。耶穌行了風浪神蹟，船上門徒可能嘗試找出耶穌身份，但鬼知道這是神兒子，或經文神兒子，這調祂眾之上身份。這些鬼無拘無束地這兩人身上，或透過這兩人做事，但耶穌他們所在地方出現使他們感到困擾。
第二、他們知道耶穌有消滅他們能力，這事並且定下時日。約翰福音5:22告訴我們父審判人，乃審判事全交與子。這些鬼知道審判者步入他們領土，他們害怕他們享有縮減，這是何等奇怪現象 – 鬼知道他們有朝一日審判，但希望保著他們小小的經驗。他們經常説服人作這想法。
鬼懼怕指定日期以前受折磨確實諷刺；但與此同時，他們折磨那兩個可憐人。我們無法得知這地區活動從何而來，但福音書和使徒行傳中，當基督真理進入人們生命，他們罪惡死亡之中拯救出來時，好像有很多靈性上敵擋事情發生。福音書開端，我們看到希律嘗試殺害耶穌，而他並自行事。
這對抗後，鬼要求耶穌趕他們到附近豬羣。他們希望若不能繼續住人裡面，他們留在該地。豬是居所。
耶穌説：「去罷！」這麼鬆簡命令顯出基督權柄。之前祂責備風和浪：「靜了罷！住了罷！」現祂只説：「去罷！」這樣「羣」驅趕。聖經啟示，我們亦可預期末日審判，祂只簡單地説：「離去罷，我認識你們。」祂權柄是，祂發出的命令使病得醫治、風浪和趕鬼。馬太希望讀者看到這易見事。
故事中對比是十分。這些威力邪靈，懼怕基督而感到惶恐不安，擔心他們日子到了末時，他們知道他們要接受審判。他們可以那兩個人身上施展力量，但面基督，他們完全抗，並且感到絕望。
現在，鬼進入豬羣，那些可憐動物未能承受他們，所以牠們迅速妄撞地衝落湖中浸死了。馬可告訴我們，那羣豬有二千頭。人能鬼同住，但這些動物不能。鬼牠們如其來衝擊，牠們趕到海（湖）裡。
可5：1 他們來到海那邊格拉森人地方。2 耶穌一下船，有一個污鬼附着人墳塋裏出來迎着他。3 那人常住墳塋裏，沒有人能捆住他，鐵鏈不能；4 因為人腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈他掙斷了，腳鐐他弄碎了；總沒有人能制伏他。5 他晝夜墳塋裏和山中喊叫，石頭砍自己。6 他地看見耶穌，跑過去拜他，7 大聲呼叫説：“ 神兒子耶穌，我你有什麼相干？我指着 神懇求你，不要叫我受苦！”8 是耶穌吩咐他説：“污鬼啊，這人身上出來吧！”9 耶穌問他説：“你名叫什麼？”回答説：“我名叫‘羣’，因為我們多緣故”；10 地求耶穌，不要叫他們離開那地方。11 在那裏山坡上，有羣豬吃食；12 鬼央求耶穌説：“求你打發我們豬羣裏，附着豬去。”13 耶穌了他們，污鬼就出來，進入豬裏去。於是那羣豬闖下山崖，投海里，淹死了。豬數目有二千。14 放豬逃跑了，去告訴城裏和鄉下人。眾人來，要看是什麼事。15 他們來到耶穌那裏，看見那鬼附着人，從前羣鬼附，坐着，穿上衣服，心裏明白過來，他們害怕。16 看見這事，鬼附之人遇見和那羣豬事告訴了眾人；17 眾人央求耶穌離開他們境界。18 耶穌上船時候，那前鬼附着人懇求和耶穌同在。19 耶穌，他説：“你回家去，到你親屬那裏，主為你做是何等事，是怎樣憐憫你，告訴他們。”20 那人走了，低加波利傳揚耶穌他做了何等事，眾人希奇。
上一週我們分享了主耶穌所行一件神蹟，吩咐風浪平靜。這件神蹟讓我們看見主耶穌自然界權柄，門徒話説，：“連風和海聽他了。”而今天我們要看到另外一件神蹟，主耶穌驅逐了一個人身上很多鬼，使這個人完全得到醫治和。這讓我們看到主耶穌靈界權柄。而上帝創造概括來説，包括兩大部分：物質世界和靈界。而這兩件神蹟證耶穌擁有高無上權柄，無論是自然界，還是靈界，要聽祂吩咐，要降服祂面前。
下面讓我們來仔細觀察這一段經文。
第1節説：他們來到海那邊格拉森人地方。《馬太福音》第8章記載了同一件事，但發生地點是“加大拉”，這是聖經抄本差異。但抄本記載了另外一個地名，叫做“格各色尼”。比起“格拉森”和“加大拉”，很多學者認為這個“格各色尼”可能是神蹟發生地點。因為“格拉森”和“加大拉”離湖，可能發生“豬闖下懸崖，投海里”這樣事。不過“格各色尼”比起“格拉森”和“加大拉”名聲差，因為前兩個地方是當時大城鎮，而“格各色尼”是籍籍無名。但這樣一個無聞地方發生了這樣一件神蹟，説救恩是要臨到這個世界任何角落。人可能會漠視某些地方、漠視某些人，但主耶穌會忘記那些地方和那些人。上帝要福音，祂醫治、祂拯救帶到、微小地方，這上帝計劃和祂慈愛心腸。
第2節到第5節是鬼附之人描寫，那人是“常住墳塋裏”，力氣連腳鐐和鐵鏈不能捆鎖他，他晝夜墳塋裏和山中喊叫，並且石頭砍自己。這我們看到一個“污穢”、“”、“暴力”、“殘”形象，而這些靈造成結果，反映出魔鬼性質。但神而來感動和聖靈，與此相反。如《雅各書》3：17説“上頭來智慧，，後是和平，温良，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。”《哥林多前書》14：33節説“神不是叫人，乃是叫人。”而這些反映出上帝屬性。
可見，魔鬼本性和上帝屬性相反。魔鬼是，上帝是；魔鬼是，上帝是秩序；魔鬼是暴力，上帝是；魔鬼使人受害，上帝使人得益處。所以弟兄姊妹，我們如何分辨一個人是聖靈？還是邪靈控制？或者是自己肉體行事呢？不只是看他是不是能行異能奇事，《使徒行傳》16章記載了一個會法術使女，但她是鬼附。所以，看人什麼掌管不只是看能力，看能力背後本性和它帶出的。是呢，還是污穢；是使人明白真理呢，還是使人迷惑。總之，神而來絕不是、放蕩和使人迷信。願主賜我們屬天真智慧，這彎曲時代能夠辨別諸靈，而迷惑。
第6到第13節是主耶穌污鬼對話以及趕鬼過程，中我們可以得到三點啓發。
第6節説，那個鬼附人“地看見耶穌，跑過去拜他，大聲呼叫説：“ 神兒子耶穌，”這個鬼耶穌身份認識比門徒多。到了《馬可福音》第8章，彼得承認耶穌是基督，是神兒子，而這個污鬼門徒表達出了這一點。可見，單單神有正確認識並於你屬祂。所謂“信”，是知道，知道基督身份和作為，但關鍵是要愛祂、並且投靠祂。這樣，你才是屬祂，你祂認識有益處。
第7節中，那個污鬼懇求耶穌理由是“我你有什麼相干？”但《馬太福音》記載這件事時有另外一句話，“時候沒有到，你上這裏來叫我們受苦嗎？”“時候沒有到”福音書中多次出現，是《約翰福音》中出現了四五次，例如《約翰福音》7:30説“他們想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他時候沒有到。”“時候沒有到”表明我們上帝是智慧，是有計劃，主耶穌降生，上十字架，復活，乃至魔鬼擊敗有上帝時候。祂旨意是祂智慧計劃一步步成就。有不信人質疑我們信仰，他們説：“如果有上帝，什麼世界上有那麼多？”這個問題答案“時候沒有到。”有弟兄姊妹我們基督徒難免受、受逼迫而，答案是“時候沒有到。”我們雖然知道主計劃為何如此，但我們信心卻可以宣告：“神心裏有圖，祂時候錯誤。”
污鬼這裏説“時候沒有到”，這是，這提醒我們：我們需要時刻警醒，我們與仇敵爭戰是免不了。但是弟兄姊妹，我們雖然今生得投入爭戰，但我們可以放心，因為我們爭戰不是勝負未分，因為不能我們主勢均力敵。這這一段我們第三點啓發。
第三、魔鬼雖然，卻不能主能力相提並論
第9節中，主耶穌問那個污鬼：“你名叫什麼？”那個污鬼回答説：“我名叫‘羣’，因為我們多緣故”。聖經中名字用法是代表一個人本質或者特點。例如，主西門起名叫彼得，“磐石”意思，預示彼得要成為教會奠基者之一；約翰起名叫“雷子”，表明他性格。這裏鬼説：“我叫羣。”意味着這人身上鬼很多、。那這人身上有多少鬼呢？答案“羣”。“羣”並不是我們理解“一幫人”意思，而是指一個羅馬士兵編制單位，“軍團”意思。而一個軍團包括6000名士兵。我們無法想象，一個人能上千只鬼附着嗎？但後面記載看，有兩千隻豬鬼侵襲而投海，我們知道這個數字即使不是6000，多到超過我們想象。聖經中記載鬼附，是單數，被一隻鬼附。有一個例外情況，16章提到抹大拉的馬利亞七個鬼附，但超過七個鬼情況沒有了。所以可以説，主耶穌這一次趕鬼一個趕鬼。一個人面對一支魔鬼大軍，但結果如何呢？結果整個軍團鬼要跪主腳前，主只用一句話，令他們徹底敗亡。
所以弟兄姊妹，我們如果相信耶穌基督是誰，如果我們相信耶穌基督能力，我們應大大的放心。因為爭戰雖然，但結果不是懸而未決；魔鬼雖然，但上帝權柄才是無上。所以弟兄姊妹，願我們膽，願我們害怕爭戰和環境，因為挑戰，環境，不是證明魔鬼有多，而是彰顯基督何等。正如魔鬼名字叫“羣”，不是體現它多，而是表明主強。