【聖經裡講 什麼是邪錄.】聖經3原則 |邪靈是什麼 |聖經對於撒但詭計的縱覽 |

聖經表明,世上有「靈」幹擾人們生活。基督徒可聖經中找到「3個屬靈原」,認識屬靈爭戰,擺脱綑綁!

力量會影響、控制人思想,導致無法運作,並帶來疾病、引發行為,輕生,對自己和他人構成威脅。一個人邪靈附身、壓迫或反叛上帝(犯罪)時,會帶來生命束縛。(圖/shutterstock)聖怎麼説1. 不可事任何占卜、拜偶像事「你們中間不可有人使兒女經火,不可有占卜、觀兆、用法術、行邪術、迷術、交鬼、行巫術、過。行這些事耶和華憎惡;那些國民行這事,所以耶和華-你上帝他們你面前趕出。你要耶和華-你上帝面前作完全人。」(申命記18:10-13) 摩西提醒以色列人要避免事任何占卜行為,並禁止拜摩洛(上古東神明名號)放首位,表明占卜和偶像崇拜之間「關聯」。崇拜摩洛時,兒女們穿越火堆,占卜、魔術一起,這些事主眼中為「」。 神是這些事,以色列面前鏟除迦南人(利18:24)。另一方面,祂指示以色列人應其面前「無可指責」。 2. 瞭解屬靈爭戰瞭解到有「屬靈爭戰」後,基督徒當如何面? 以弗所書6:12「因為我們不是屬血氣爭戰,而是執政、掌權、管轄這世界,以及空中爭戰。」保羅此指出,我們不是抗有血有肉人們,乃是與天界邪靈,這黑暗世代執政、掌權者,和宇宙間勢力作戰。 換言之,靈界有黑暗勢力,只是我們看不到,且我們無法掌握敵人目標及戰場,因此要做好準備,面會臨到屬靈爭戰。 3. 耶穌能行醫治,人要避情慾「耶穌既渡到那邊去,來到加大拉人地方,有兩個鬼附人墳塋裏出來迎著他,,沒有人能那條路上。」「耶穌説:「去吧!」鬼就出來,進入豬羣。羣闖下山崖,投海裏淹死了。」(馬太福音8:28、32)。 「有許多人帶著病人和污鬼纏磨,從耶路撒冷四圍城邑來,全都得了醫治。」(使徒行傳5:16) 聖經福音書記載「耶穌趕鬼」事蹟。世人知道耶穌,邪靈認識祂。耶穌滿有神而來權柄能力,能醫治鬼附人。然而,人醫治後,一樣要自守,並加拉太書 5:19-21説「避情慾」。 情慾事是顯而見,如淫、污穢、蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴類。我前告訴你們,現在告訴你們,行這樣事人不能承受神國。(加拉太書5:19-21)。占卜與拜偶像有內聯繫,引來邪靈攪擾,不可。(圖/shutterstock)邪靈活動跡象若有以下行為,代表我們陷入罪壓迫或束縛,盼靠主得釋放。1. 虐待動物或人;2. 性變態和不道德;3. 濫用身體症(藥物、酒精、暴食、濫用或誤用其他物質);4. 透過東方宗教和其他假冒宗教團體(例如瑜伽、人文主義)尋求精神知識;5. 參與活動(算命、撒但教);6. 精神困擾或壓迫(、恐懼、憤怒、迷失方向);7. 心理障礙(分裂和多重人格、執);8. 身體疾病可能是魔引起(馬太福音9:32-33);9. 主裡缺乏或喜樂(屬束縛);10. 無能或拒絕悔改,儘管你知道自己犯罪(悖逆)。人身心靈會交互影響,靈可能會引發人產生類精神、心理、身體疾病症狀。上述6~8項光景,不可認定全由邪靈或屬靈爭戰造成,需透過牧者評估和專業醫師診斷。人身心靈會交互影響,靈可能會引發人類似精神、心理、身體疾病症狀,這些不可認定全是邪靈或屬靈爭戰造成,需藉牧者評估和專業醫師診斷。(圖/shutterstock)神答案是什麼?「主我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音人;差遣我報告:擄得釋放,瞎眼看見,叫那受壓制得,報告上帝悦納人禧年。」(路加福音4:18-19)此關於彌賽亞預言耶穌基督裡應驗,並且福音傳給了世人(馬可福音16:17)。 耶穌來,是要釋放邪靈捆綁人。「因為求告主名,得救」(羅馬書10:13)。「Saved」(「得救」動式)或「Salvation」(「得救」名詞)一詞,包括人精神、身體和心理健康。 我們需主禱告,求祂赦罪、潔淨,成為救主和生命主,並接受聖靈我們施洗。聖會賜力量,使我們克服仇敵束縛和影響。我們會,經驗神賜、充實、有意義人生,帶著屬天喜樂和異象而活(約翰福音10:10)。 「得勝中」禱告,你需要確定問題不是出於肉體,非故意之,膽、無畏地盤點一下自己。 你選擇,生命服事對象是撒但是上帝?當悔改一切關乎罪惡的慾望,棄及其所造成根深蒂固習慣。決心和意志,將自己委身基督。 你悔改並請求神饒恕後,要接受上帝保證:你是上帝孩子,並神饒恕。真誠神認罪悔改,祂潔我們,赦免我們罪。常讀經禱告,取代原本情慾或佔空間,使我們身心靈。(圖/shutterstock)如何保持?我們不能認定邪靈「死」了,或靈釘十字架上,不能脱離有型肉體。加拉太書 2:20告訴我們,做是,肉體和慾望釘十字架上,並趕出邪靈(雅各書4:7)。 馬太福音12:43-48同時提到,當鬼魔或邪靈趕出去時,需要一些東西來「代替」牠們,以免它們回來。用來填滿邪靈原本佔去空間,內容物,「聖靈」與「神話」。 若接受耶穌救主和人生主,並接受聖靈洗禮,確信能「戰勝」靈。聖靈會引導我們進入真理,賦下力量,並為你「代求」。祂會你和他人福祉,賜下屬靈恩賜,例如辨別諸靈恩賜。 當接受神本性時,肉體本性特徵,例如不負責任行為、和缺乏愛心…,「聖靈果子」取代。 基督徒需要,是學習上帝話語,日夜默想聖經,穿上神全副軍裝,戰勝邪惡勢力。 路加福音4:1-13,耶穌「神話」回答撒但,我們可以做到,並要不住禱告,加入教會、,參與服事。神能斷開鎖鏈,使人得著。(圖/shutterstock)你祈禱時感謝和讚美榮耀上帝,並放在我們思想和行動「首位」,如此,撒但和牠,將在生活中「毫無立足之地」。  聖中關於邪靈活動參考資料,包括:·撒母耳記上28章·馬太福音 8:28-32;9:32, 33; 12:43-45;15:22-28; 17:15-18·馬可福音 1:23-27·路加福音 8:2 ; 10:17·使徒行傳 5:16;8:7; 19:12·啟示錄 16:13-14耶穌墳墓是我們得救記號。(圖/shutterstock)(參考資料/CBN)

力量會影響、控制人思想,導致無法運作,並帶來疾病、引發行為,輕生,對自己和他人構成威脅。一個人邪靈附身、壓迫或反叛上帝(犯罪)時,會帶來生命束縛。

「你們中間不可有人使兒女經火,不可有占卜、觀兆、用法術、行邪術、迷術、交鬼、行巫術、過。行這些事耶和華憎惡;那些國民行這事,所以耶和華-你上帝他們你面前趕出。你要耶和華-你上帝面前作完全人。」(申命記18:10-13) 

摩西提醒以色列人要避免事任何占卜行為,並禁止拜摩洛(上古東神明名號)放首位,表明占卜和偶像崇拜之間「關聯」。崇拜摩洛時,兒女們穿越火堆,占卜、魔術一起,這些事主眼中為「」。

神是這些事,以色列面前鏟除迦南人(利18:24)。另一方面,祂指示以色列人應其面前「無可指責」。

瞭解到有「屬靈爭戰」後,基督徒當如何面?

以弗所書6:12「因為我們不是屬血氣爭戰,而是執政、掌權、管轄這世界,以及空中爭戰。」保羅此指出,我們不是抗有血有肉人們,乃是與天界邪靈,這黑暗世代執政、掌權者,和宇宙間勢力作戰。

換言之,靈界有黑暗勢力,只是我們看不到,且我們無法掌握敵人目標及戰場,因此要做好準備,面會臨到屬靈爭戰。

3. 耶穌能行醫治,人要避情慾

「耶穌既渡到那邊去,來到加大拉人地方,有兩個鬼附人墳塋裏出來迎著他,,沒有人能那條路上。」「耶穌説:「去吧!」鬼就出來,進入豬羣。羣闖下山崖,投海裏淹死了。」(馬太福音8:28、32)。

「有許多人帶著病人和污鬼纏磨,從耶路撒冷四圍城邑來,全都得了醫治。」(使徒行傳5:16)

聖經福音書記載「耶穌趕鬼」事蹟。世人知道耶穌,邪靈認識祂。耶穌滿有神而來權柄能力,能醫治鬼附人。然而,人醫治後,一樣要自守,並加拉太書 5:19-21説「避情慾」。

情慾事是顯而見,如淫、污穢、蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴類。我前告訴你們,現在告訴你們,行這樣事人不能承受神國。(加拉太書5:19-21)。

占卜與拜偶像有內聯繫,引來邪靈攪擾,不可。(圖/shutterstock)

若有以下行為,代表我們陷入罪壓迫或束縛,盼靠主得釋放。

10. 無能或拒絕悔改,儘管你知道自己犯罪(悖逆)。

人身心靈會交互影響,靈可能會引發人產生類精神、心理、身體疾病症狀。上述6~8項光景,不可認定全由邪靈或屬靈爭戰造成,需透過牧者評估和專業醫師診斷。

人身心靈會交互影響,靈可能會引發人類似精神、心理、身體疾病症狀,這些不可認定全是邪靈或屬靈爭戰造成,需藉牧者評估和專業醫師診斷。(圖/shutterstock)

「主我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音人;差遣我報告:擄得釋放,瞎眼看見,叫那受壓制得,報告上帝悦納人禧年。」(路加福音4:18-19)此關於彌賽亞預言耶穌基督裡應驗,並且福音傳給了世人(馬可福音16:17)。

耶穌來,是要釋放邪靈捆綁人。「因為求告主名,得救」(羅馬書10:13)。「Saved」(「得救」動式)或「Salvation」(「得救」名詞)一詞,包括人精神、身體和心理健康。

我們需主禱告,求祂赦罪、潔淨,成為救主和生命主,並接受聖靈我們施洗。聖會賜力量,使我們克服仇敵束縛和影響。我們會,經驗神賜、充實、有意義人生,帶著屬天喜樂和異象而活(約翰福音10:10)。

,你需要確定問題不是出於肉體,非故意之,膽、無畏地盤點一下自己。

你選擇,生命服事對象是撒但是上帝?當悔改一切關乎罪惡的慾望,棄及其所造成根深蒂固習慣。決心和意志,將自己委身基督。

你悔改並請求神饒恕後,要接受上帝保證:你是上帝孩子,並神饒恕。

真誠神認罪悔改,祂潔我們,赦免我們罪。常讀經禱告,取代原本情慾或佔空間,使我們身心靈。(圖/shutterstock)

我們不能認定邪靈「死」了,或靈釘十字架上,不能脱離有型肉體。加拉太書 2:20告訴我們,做是,肉體和慾望釘十字架上,並趕出邪靈(雅各書4:7)。

馬太福音12:43-48同時提到,當鬼魔或邪靈趕出去時,需要一些東西來「代替」牠們,以免它們回來。用來填滿邪靈原本佔去空間,內容物,「聖靈」與「神話」。

若接受耶穌救主和人生主,並接受聖靈洗禮,確信能「戰勝」靈。聖靈會引導我們進入真理,賦下力量,並為你「代求」。祂會你和他人福祉,賜下屬靈恩賜,例如辨別諸靈恩賜。

一些有宗教信仰人相信,靈界裡有鬼怪,有神靈,有一些時時善鬼靈,例如厲鬼、妖精、魔,精靈和神仙。可是,有些人相信有妖魔鬼怪,覺得這只是人虛構出來,是迷信而已。關於這個問題,聖怎麼説呢?

聖説,創造主是個靈體,而他最初創造了一些靈體。(約翰福音4:24;希伯來書1:13,14)有,聖經提及一些靈體,有時稱邪靈。(哥林多前書10:20,21;雅各書2:19)不過,聖經有説過是上帝創造。那麼,是什麼呢?什麼會有呢?

當初上帝創造靈體,天使時,賜他們意志,所以他們可以選擇行善或行惡。很可惜,上帝創造人類後,有些天使選擇行惡,反叛上帝,至於有多少天使反叛,聖經並沒有透露。

這些叛逆靈體中,昭彰撒但,他是第一個反叛上帝靈體,耶穌説,他「沒有真理中站」。(約翰福音8:44)什麼撒但會上帝作對呢?因為撒但想得到屬於上帝崇拜,達到這個目的,他自立神,上帝作對。於是他使自己成為「撒但」(原文意思是「敵對者」)。過了很多世紀後,挪亞日子有些天使加入了撒但陣營,他們離開天上崗位,化身人來到地上生活,當時洪水沒來到。(創世記6:1-4;雅各書1:13-15)不過,大洪水由天而降時,這些「犯罪天使」返回靈界了。(彼得後書2:4;創世記7:17-24)後來,他們稱為邪靈。(申命記32:17;馬可福音1:34)

這些天使沒反叛上帝之前,天上各有自己崗位,但他們反叛後回到天上,他們情況之前完全了。猶大書6説:「有些天使守原位,離開本該居住地方,上帝永恆鎖鏈囚黑暗裡,直到執行判決大日子。」確,上帝這些邪靈關進象徵性「漆黑坑裡」,不容許他們返回天上原本崗位,他們無法得到屬啟迪。

雖然後來這些靈不能化身人,但他們能力還是,人類思想和生活有影響。其實,撒但和他手下邪靈現在迷惑普天下人。(啟示錄12:9;16:14)他們怎樣迷惑人呢?「教訓」來誤導人。(提摩前書4:1)這些錯誤教訓往往宗教有關,弄瞎了千百萬人心眼,使人瞭解上帝真理。(哥林多後書4:4)請看看以下一些例子。

● 讓人以為死去人活著 靈會讓人以為自己看到了靈魂,聽到死人説話,會其他詭計讓人相信活著人可以死去人交談。邪靈這樣做,因為這樣人類會相信靈所編織另一個謊言,人死後有靈魂繼續存在。不過,聖説得:「死人什麼知道。」(傳道書9:5,6,《現代中文譯本修訂版》)他們「下到之處」,所以不能讚美上帝。(詩篇115:17)a

● 鼓吹不道德風氣 約翰一書5:19説:「全世界受那惡者控制。」所以撒但和他手下邪靈用盡自己影響力來控制世界,他們會用傳播媒介和其他方法來鼓吹不道德風氣,説人不應該剋制自己肉體的慾望。(以弗所書2:1-3)結果,今天各種不道德事流行,包括變態性行為。現在人們覺得這些行為,反而覺得聖經標準落伍、開明。

上次我們簡説了魔鬼和來龍去脈,他們是有個體人格存在。理性、啓示,有個人生命經驗支持確實有這種類型存在。聖經告訴我們,是一個墮落天使,而且原本可能還是級天使,是遮掩約櫃基路伯,是天上萬軍首;他是一個靈,不過他並非無所不在,但是他移動速度,另外他手下有一支追隨他魔鬼兵團,是和他一起悖逆墮落天使。所以呢,我們總結一下。第一個問題,存在麼?答案為:是,牠存在。第二個問題,是誰?牠是什麼東西?答案:牠是一個,原本是一個天使,後來墮落了,而且牠帶了許多天使和牠一起墮落,一起抗拒神和阻礙神目標實現,這些天使成牠手下魔鬼。聖經能看出來,屬爭戰無所不在:約伯記,能來到神王座神爭論;但以理書,説到天上有爭戰;至於地上戰鬥,那多了,有許多記錄。此,我們可絕不能輕忽啊。

至於這一次,我想和大家分享一下關於第三個問題:有哪些特點呢?我們要説得詳一些,描畫得緻一些,讓大家他有認識。實際上,我們如果想世界現實和未來有理解,需要對這個人類敵人,有個認識。瞭解手才能地認識自己。保羅説過:「我們熟悉詭計」;哥林多後書2:11,保羅説:「免得撒但機會勝過我們,我們並非曉得他詭計。」對認識得,我們防禦會。所以我覺得這個分享是有。

我想請大家聖經準備,我們要查考多處經文。説有哪些特點和能力之前,我想強調一些所不具有能力和特點。請記住,和神完全。這一點展開來説有幾條,請大家回想一下我們分享過關於神一些認識。第一條,不是自有,他是創造出來,他是一個受造物。所以和神決不是平行,他和神一個檔次上。第二,不是完全獨立自主,他權柄是,他手下有一些魔鬼,但是他權柄只是在神允許範圍內。

實際上,雖然悖逆,不能擺脱神權柄而完全自主。説,他反叛是一次失敗反叛了。他得到結果是流放,流放到世界裏面來了。雖然抗神,神主權依舊毫無動搖。而且實際上上了鎖鏈,怎麼掙扎擺脱不了,他具有只是在神鎖鏈允許範圍內,他是。使徒保羅提到一件事,神能使用來完成自己目的,你看哥林多後書12:7,保羅説:「我因所得啓示甚,過於,所以有一根刺加我肉體上,撒但差役要攻擊我,免得我過於。」神用來管教保羅,讓他認識自己性格缺陷,免得過於。保羅求神叫這刺離開他,但是神拒絕了。神允許去做一些事,結果是可以神榮耀。叛逆是完全失敗。

所以和神是完全,完全不可提並論。不是自有,沒有完全獨立權柄。有第三,不是全能,能力是。他神通廣大,但是不是全能萬能。約翰一書4:4説:「那在你們裏面,那在世界上。」什麼意思?那在你們裏面,作為聖靈神;而那在世界上,。比聖靈,戰勝不了聖靈。有第四,不是無所不知,不是全知。好像有些基督徒認真討論過,能不能讀心,能不能知道你心裏想事情。我聖經得來理解,這個説法是有根。另外,原本是一個天使,天使並不能知道所有事情。請看彼得前書1:11-12,説天使願意詳細察看這些事,救恩和恩典,有靠聖靈而傳福音事;這些事,天使需要詳細察看,所以天使認知和理解是。

我們説過那些救恩,有恕,贖罪,,是天使個體經驗不能理解。既然天使有許多事情不能理解,墮落天使呢?什麼認為墮落天使能理解多。經文有説能讀取人心。如果能夠地預測我們行為,那是因為他經驗,他見過多人,和多人打過交道,因此對人性有洞察,總結出無數規律,可以説是了。但是他不是全知。有呢,你看自己王國,可以知道他可能知道一切,他自己事情管理。你們注意到沒有,能幹出事情來,自己打自己臉。比如説,如果知道一切,他會讓基督去走向十字架。基督傳道事業一開始,阻止過基督去走十字架路。誘惑基督,説許多榮華和可以你,是不是?後來他有利用彼得來阻止基督,但是沒有。後發現自己不但阻止不了基督,反而客觀上推動了十字架救恩完成。如果能知道一切,他會知道這是自己致命一擊。但是他知道,不是全知。

大家看使徒行傳第19章,能看到國度管理。有些魔鬼附身人説言,有另外一些是魔鬼附身要他們身上鬼出去,這其中可夠看。連自己人管理。大家要是仔閲讀聖,察看行為特點,你可以發現他總是反覆,做事顛三倒四。這其中一個原因因為墮落,墮落帶來,思考會。天使有智力能思考,墮落天使思維能力跟着墮落了,總是邏輯,無法工作了。另外,不但不是全能全知,他不是,或者説,不是無所不在。以前我們説過,速度,但是他可能到處。實際上,沒有任何天使能到處。但以理書第9和第10章此有展示。天使侷限性是,墮落天使侷限顯。總而言,是一個有侷限性生靈。這些和侷限性。

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被邪靈佔有的10大跡象「聖經3原則」認識屬靈爭戰

一、聖經對於撒但詭計的縱覽

那麼,這些和侷限,有那些特點呢?我覺得我們還是他名號、頭銜、有一些稱呼出發來探討,因為這些描述裏面包含了關於特性信息。那麼,我們看名號頭銜。第一個,他名叫。文裏面,這個名字出現了52次,所以我們沒全部一一回顧了,舉個例子,你可以看撒迦利亞書3:1,啓示錄12:9,。這個名字來希伯來語詞彙,意思是反對者或者敵對者。你看,從名字看一個敵人。他是誰敵人呢?神,是神敵人。然後他是神天使敵人,比如説啓示錄第12章説,和米迦勒及其天使軍團戰鬥,證據。是神兒女敵人,是所有認基督主人敵人。是一個手,他名字説瞭這一點。

第二點,聖經稱他,稱他魔鬼,魔。聖裏這個稱呼出現了35次,發音迪亞波羅。這個詞原始意義是誹謗者,絆倒別人,讓人跌倒傢伙;結合起來,惡意誹謗和謠言來傷害人傢伙。他誹謗神,他誹謗基督,他誹謗聖靈,他誹謗教會和聖經。他誹謗,誹謗基督徒,他人間惡意中傷一切和真神有關事情,一刻不停。這是一個主要特點。不僅是敵人,而且是一個喜歡誹謗和中傷作為武器敵人。許多基督徒發現自己名聲各種意中傷,這是一個原因,因為世界本身那惡者手下。約翰一書5:19説:「全世界卧那惡者手下。」而且,忙着各種方式毀謗,誣衊和中傷基督有關一切。

有,叫做古蛇,古老蛇。參考啓示錄12:9,這樣稱呼。這是我們提到第三個名號了,這些名號本身是沒有固有後次序,我們只是而列出一二三來。創世記第3章,蛇樣子出場。哥林多後書第11章第3節,有個評價,你們看:「我只怕你們心或於,失去那基督所存純一心,像蛇誘惑了夏娃一樣。」蛇這種動物,直覺上人一種、鬼鬼祟祟、和欺騙感覺,這些是特點。以弗所書,原本是寫以弗所教會和其它教會書信,是各個教會輪流傳閲,使徒保羅説很多人像小孩子一樣,「中了人詭計和欺騙法術,一切異教風搖動,飄來飄去,各樣異端;」保羅説欺騙法術有詭計出於各種真真假假謊言,魚目混珠欺騙。是一個老奸巨猾欺騙者和引誘者。

接下來,看第四個名號,這個名號有些,大紅龍。啓示錄12:3説:「天上現出異象來:有一條龍,七頭十角;七頭上戴着七個冠冕。」後面第7節繼續談論他:「米迦勒他使者龍爭戰,」第9節繼續談論:「大龍那古蛇,名叫魔鬼,叫撒但,是迷惑普天下。」這是描述這個怪物和可怕,因為他是地獄軍團首腦,帶領魔鬼軍隊,所以看起來可怕,一種怪獸名字來稱呼他。

蛇和龍,聖經還用了別的動物來稱呼。彼得前書5:8,稱呼吼叫獅子。我不是研究獅子動物學家,不過於獅子這種動物是有了一點瞭解。你們知道麼,獅子吼叫時候,意味着他們抓到了獵物。這是不是很?獅子埋伏和追逐獵物時候是會叫,否則會獵物嚇跑。獅子這種動物,雖然體型,能有8英尺和400磅重,其鬼鬼祟祟,善於潛行和隱藏。只有他抓住了獵物後,會吼叫,接下來要吃掉獵物,所以吼叫獅子某方面很類,是四處遊蕩,尋找獵物,如果誰落入了手心,罪吞沒了,落入獅子口中獵物。

這些形象動物名字之外,約翰福音17:15有一個抽象稱呼:惡者。原文意思惡人、蛋。這個稱呼説出了本質。約翰一書5:18,有這樣話:「我們知道神生,犯罪,神生,保守自己,那惡者無法害他。」神生人,惡者,,無法抓住他;因為神庇護下生命,手抓不住。總之,這裏稱呼惡者。

這個稱呼,惡者,有什麼內涵呢?我認為,我理解,古希臘語原文是描述了一種內罪。是罪化身,是罪;和所有罪人,魔鬼一樣,他們會於自己罪惡,而是還要引導別人一起犯罪,讓大家一起犯罪。正如羅馬書第1章説,陷罪中人,不僅享受自己罪,享受別人罪。然後,有一個名字:那試探人。馬太福音第4章,聖靈引導耶穌進入荒野,禁食40晝夜後,耶穌餓了。然後來了,文説:「那試探人進前來,」要抓住這個機會誘惑耶穌。這個稱呼是強調誘惑人去犯罪,總是試探人,尋找機會。後面我們會繼續關注這個特點。

有一個名號或者稱呼,啓示錄12:10,他稱作:我們神面前晝夜控告我們弟兄,一個告狀起訴人控告者。喜歡控告我們弟兄,控告我們基督徒。,忙這些事。而我們神是站我們,我們辯護。控告我們,神我們辯護。好比約伯記裏面,神反覆説:「約伯不是好人,只要這樣試探,只要那樣,他會罵你,人性,只要你讓他們一帆風順,他們肯定會咒罵你哦。」一個控告者。我確信神面前控告我們,讓神和我們關係變得破裂。説:「你看,那個人值得,你要求他做不到,他完全不配你恩典、你愛、你拯救。」我們看羅馬書第8章説,説基督耶穌裏定罪了,沒有誰能控告神所揀選人,因為神稱他們義。沒有誰能定他們罪,因為有基督耶穌使他們得以稱義。

誘惑者,控告者這些名號,有一個名號,有人説這個不能算是名號,只是一個定義;大家看以弗所書2:2,稱是「悖逆子心中運行邪靈。」這是什麼意思呢?這是説是一個不信者心中運行邪靈,因此,那些得救者心裏有其中統治。綜合起來,我們知道是敵對者,神反對者;是魔鬼,是誹謗者;是蛇,,善於偽裝和欺騙;是龍,一個可怕怪獸,毀滅者;是吼叫獅子,對抓住獵物是毫不留情;是那惡者,本質,不但自己,想一切變成,允許任何存在;他是誘惑者,引誘人犯罪;他是控告者,想要我們推倒被告席上去,説我們不配神拯救,只配得審判;還是悖逆子心中運行邪靈,這是以弗所書2:2説法,説,世界上每個遠離神人,事實上管制。

看完了這些名號後,我們看另外一個概念,對定義。這些定義和名號是有密切聯繫,不過定義是一些用來詳説和描述事物形容詞和名詞組合,因此説詳細。我想和大家分享三處定義,然後我們一起仔細分析它們,看看我們能中知道些什麼。第一,看約翰福音8:44,説是一個殺人。這段福音書裏,主耶穌和一些法利賽人話,這些法利賽人自稱神是他們父,但是耶穌説他們不是。第44節開始,耶穌那些法利賽人説:「你們是出於你們父魔鬼,你們父私慾你們行。他是殺人,守真理,他心裏有真理。他説謊是出於自己;他是説謊,是説謊人父。」可見,魔鬼不僅是説謊,是殺人。這裏説是人類墮落後犯第一個罪,該隱殺害了兄弟亞伯罪,這個罪我們內心深處。做工,從第一個殺人者開始,但不會在那裏結。

約翰一書3:12説:「不可像該隱;他是屬那惡者,殺了他兄弟。」該隱為什麼殺人,因為他是屬於,是殺人者,喜歡殺人。引誘他去殺自己兄弟。忙着引誘人去殺別人。實際上,歷史上多次試圖以色列屠殺乾;了種種計劃,去滅絕以色列。我們看啓示錄第12章,説不但試圖要消滅以色列,還要消滅以色列那個孩子,指彌賽亞。只要想一想,會發現多次實踐過這樣消滅彌賽亞計劃。比如説,約列王記下第11章,亞哈謝母親亞她,見自己兒子亞哈謝死了,起來要徹底消滅王室。列王記下11:1文説:「亞哈謝母親亞她見她兒子死了,起來剿滅王室。」這只是一個小例子而已。

這裏使者要消滅彌賽亞家族,我想和各位分享一點歷史,那個時代,衞王後裔只有一個人了,只要有點,彌賽亞預言破滅了。但是呢,看後面經文:「但約蘭王女兒,亞哈謝妹子約示巴,亞哈謝兒子阿施那殺王子中偷出來,他和他乳母藏卧房裏,躲避亞她,免得殺。阿施和他乳母藏耶和華殿裏六年;亞她篡了國位。」神保護了這個小孩,保住了來彌賽亞血脈。

後,彌賽亞出生後,出了一個招,要希律王來除掉彌賽亞。馬太福音第2章第13節説:「他們去後,使者約瑟夢中顯現,説:『起來!帶着小孩子他母親逃往埃及,住在那裏,我吩咐你;因為希律尋找小孩子,要除滅他。』約瑟起來,夜間帶着小孩子和他母親埃及去,住在那裏,直到希律死了。這是要應驗主藉先知説話,説:『我埃及召出我兒子來。』」接下來,「希律王見自己博士愚弄,大大發怒,差人伯利恆城裏幷四境所有男孩,照着他博士仔細查問時候,兩歲裏,殺盡了。這應了先知耶利米話,説:拉瑪聽見號咷大哭聲音,是拉結哭她兒女,不肯受安慰,因為他們不在了。」要利用希律王殺害彌賽亞,神保護了彌賽亞,殺人報復。殺人是,過去如此,未來是會如此。

第二要注意,是説謊,關於這一點我們要特別多説幾句。我們讀過約翰福音8:44,我讀一遍:「他是殺人,守真理,他心裏有真理。他説謊是出於自己;他是説謊,是説謊人父。」所以,千萬不能相信話,他撒謊,他話不能信。,有人這麼説過:「你知道麼,我有過一個經歷。我有過什麼什麼問題,然後我找到某人,他能顯示出許多鬼,然後趕鬼出去,這個鬼説了什麼話,那個鬼説了什麼話,。」只要我場,我會他説:「朋友,不管你知道什麼?我只提醒你一件事,一件基本事,決不能相信任何話。」有人我説過:「我以前覺得我有某個問題,然後我去了一次聚會,終於得到了釋放,有人趕出了一個鬼,結果呢,不是我想那個,而是另外一個鬼,另外一個完全問題呢,得到釋放感覺。」請問,你覺得魔鬼會告訴你實話麼?會告訴你問題所在麼?若是他會騙你一次,問題騙你,讓你以為自己沒事了,問題。魔鬼告訴你,你鼻子有問題,你只是鼻子有問題麼?不論如何,不要相信魔鬼。

從那裏聽到任何東西你不能相信。是説謊,他心裏有真理,一點真理沒有,他會説謊。所以我懷疑那些所謂釋放。沒有真理,不能抗欺騙,誰不能。不但説謊,還是謊言和欺騙大師。請大家注意,看啓示錄12:9,怎麼説:「撒但是迷惑普天下。」進行欺騙上,確實。迷惑普天下,欺騙整個世界。決不要認為你能和安然話,能那裏得到什麼啓發。是一個大騙子。

使徒保羅哥林多後書4:1寫道:「我們既然蒙憐憫,受了這職分,不喪膽,乃那些闇昧可恥事棄了;不行,講神道理,真理表明出來,神面前自己薦各人。」保羅意思是:「我以前是法利賽人,總是説謊話,我退出法利賽主義,成為基督徒後,我改變,説謊,而是説話。」所有那些假宗教,壞宗教是謊言基礎。所以保羅説:「我那些闇昧可恥事棄了;不行,講神道理,真理表明出來。」只有基督教是真理,其它宗教和主義是謊言。

約翰一書2:21,説:「我寫信你們,不是你們知道真理,你們知道,幷且知道沒有虛謊是真理出來。誰是説謊話呢?不是那不認耶穌基督嗎?不認父與子,這敵基督。」這些本質特點。我們看後面第4章第1節:「弟兄啊,一切靈,你們不可信,總要試驗那些是出於神不是,因為世上有許多先知出來了。」是謊言製造師,而且欺騙和反欺騙上,你們不是他對手。

現在,允許我補充分享一點,是進行過多次欺騙。我心裏覺得,今天巫術魔法文化,有各種秘傳教派,只怕是詭計;這些來迷惑人,攪亂人心。象扶乩、占卜這些事情,今天有許多傳説,許多基督徒,雖然不信這些,喜閲讀和探究相關心理學奧秘,其中確實有些令人、理解奧秘。我覺得,這於來説然是機會,肯定會利用,他會利用這些公開活動來掩飾起秘密活動,他手段是,欺騙是,人一不小心上鈎了。最近我讀過某人一段話,很有意思,他説:「巫術和魔法確實危險,但是只能欺騙那些心靈。而扶乩、占卜這些遊戲或者類似迷信,會產生可怕精神疾病;它們主要吸引力,是那些感受勝於思考人。但是,這些外在現象雖然,對理性人缺乏吸引力。通過巫術魔法,狂歡,降神術,引鬼附身之類,確實抓住了少數一些人;但是,通過宗教,能抓住多人。」這段話意義,是吧。

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聖經是如何描述靈魂出竅/魂遊像外的?

他説,主要工作是製造各種宗教教義。於來説,能讓人站講台上公然否定和抗神話語,比費力氣搞什麼降神更合心意,影響。後者影響。各位弟兄姊妹,我想要強調一點,可怕作為,是真理搞。關心這個,他主要時間精力放在這個方面,要真理給混淆起來。希望基督徒們能他看作一個帶着一羣小鬼大鬼,跑來跑去搞什麼降神、扶乩,玩一些上不得枱面小花樣,而忽視了他危害,忽視了要做大項目。提摩前書4:1,聖靈明白地警告大家:「聖明説,後來時候,有人離棄,聽那引誘人邪靈和鬼魔道理。」這兩個東西工作項目:誘人邪靈和鬼魔道理。注意了,前者是,後者是隱藏;前者是,後者是背後進行。表面上耍小動作,招魂降鬼類;背後是篡改神話語。你看後面説:「這是説謊人假冒。」這各種假宗教教義定義,是説謊人假冒。所以我們仔閲讀和學習神話語,才能認清和抵抗來自謊言。

使徒保羅對提多説:「堅守所教道理,能教訓勸化人,能爭辯人駁倒了。」,這段文字背景是教會如何設立,但是其道理是我們每個人適用。而且我覺得,今天如果誰要是有什麼個人體驗,搞不好撞到手掌心了;今天大多數這種體驗基礎系統充滿了錯誤教條。我自己各種靈恩運動中見得多了。有誰要追求什麼靈恩和體驗,他是許多錯誤教條誤導了,結果他神理解有誤,經文理解有誤,聖靈工作有誤解。如果你要什麼靈恩體驗作為認識真理基礎,你事實上咬住了魚鈎。

有力作為是造假,他製造各種宗教和教義,世界搞,。而且你能看出來,總是有許多受過教育,看起來理性和人散播和倡導各種錯誤教條。今天我電視上看到一個叫做「今日宗教」節目,裏面有一個天主教神父,談論梵蒂岡教皇手下播音員,説梵蒂岡電台裏面有神同在,所以他播放搖滾。有一個新教衞理公會牧師,來洛杉磯,説了一堆亂七八新聞和評論。有一個猶太拉比,要説事情。你看,這三位是明人,穿着打扮傳統,看起來和藹可親,是代言,今天這個時代典型了。

我一個例子簡單説一下,當年我時候,那時候世界上,操縱騙子是誰呢?我青少年時代有這個感覺,那,這個抬出來騙子所謂聖雄甘地,印度甘地,人們稱他聖人。什麼這麼説?他和藹可親,平易近人,每個人喜歡他,他那樣一個笑眯眯和平主義者。但是呢,是,他全世界灌輸各種謊言。你看,如果你覺得工具是一個酒鬼,你錯了。工具是一個看起來邏輯理性,實在人。這樣才有欺騙性。如果你以為打手是個殺人眨眼軍閥,你錯了,這樣人手裏多是個小角色工具。主要工具是那些看起來,和別的基督徒什麼兩樣人,然後基督教語言傳遞魔鬼信息。善於欺騙,要記心。

我幾個謊言和歪曲列舉出來,你們下次聽到時候,可以它們直接踢開了。這個列表是我蒐集起來,現在我顯示你們看。第一條,這是個歪曲,我們看創世紀3:1,有約伯記和馬太福音,記錄了這個歪曲,這個歪曲説:神是一個煞風景傢伙,一個冷面冷心傢伙,這是聖裏面第一個謊言。你看創世紀3:1,「耶和華神所造,惟有蛇田野一切活物。蛇女人説:『神豈是真説許你們吃園中所有樹上果子嗎?』」意思是説:「夏娃,你説神你放在這裏,允許你吃所有果子。他這是什麼意思?什麼?你看這個神,他一個暴君,一個獨裁者,他喜歡看人,你困在這,讓你看得到但是吃不到,讓你吃。因為他喜歡看着你們難受。神你一個摩西律法,嚴格地可怕,誰做不到,讓你們此抓狂,神了。神這麼一個冷面冷心,毫無人性傢伙。你們可不能跟着他混,甩開他吧,擺脱他無理轄制,走向。」各位弟兄姊妹,你們聽到過去類話麼?可能你們電腦裏面有這文字,有過。

第二個例子,是説過謊言。你猜是什麼?是説神是一個説謊者。接着看創世紀,「女人蛇説:「園中樹上果子,我們可以吃,惟有園當中那棵樹上果子,神曾説:『你們不可吃,不可摸,免得你們死。』」」這神原話麼?不是,神説過那些話。是夏娃自己,誘導下,夏娃想象很方向去了,她想應該是:「看來神是一個傢伙,這麼果子,他肯定碰讓我們碰。」其實神有説不能碰,只是呢,如果你不吃它,幹嘛要去受誘惑呢。然後蛇開始這麼説了:「你們死。」這意味着什麼?其暗指神是説謊,是不是?聖説:「要知道你們罪追上你們。」説:「不用擔心,想做做吧,沒有誰會知道。」聖説:「你要是犯罪,神鞭打你。」但是説:「吧,你會得到赦免恩典。」總是神説成是説謊,言行不一。因為如此,所以你應魔鬼各種詭計唯一可靠防護信心盾牌。你要麼信神,要麼信。沒有中間道路,你信上了,你盾牌沒有了,你完蛋了。只要你神信仰堅定不變,堅信神真理,你會偏離正道。詭計你沒用。哪怕説神是一個説謊者。

現在我們看約伯記第1章,我們能找到謊言和欺騙,大家看好了,要知道是怎樣一個騙子,一個敗壞墮落騙子。各位,北美這麼多教會,每天有人讀約伯記,透了,每天有人説他是騙子,呵呵,而且我知道肯定會知道我們這裏説他話,就算他自己聽不到,會有誰去彙報他。我們看約伯記,第1章第6節:「有一天,神眾子來侍立在耶和華面前,撒但來其中。」這裏神眾子就是指天使,這個敵對者來了,然後神問撒但説:「你從哪裏來?」撒但回答説:「我地上走來走去,往返而來。」説,仔細考察每個人。聽到沒,大家可得小心。然後,「耶和華問撒但説:『你用心察看我僕人約伯沒有?地上沒有人像他完全,敬畏神,離事。』」你地上轉來轉去時候,有沒有看見過他呢?他是一個人,不是麼?於是,「撒但回答耶和華説:『約伯敬畏神,豈是無故呢?你不是四面圈上籬笆圍護他和他家,幷他一切所有嗎?他手做蒙你賜福;他家產地上增多。你且伸手毀他一切所有;他面棄掉你。』」各位,意思是什麼?説是:「所有信神人是物質主義者,他們關心是物質需要。」這是一個謊言。意思是説:「約伯敬畏你是因為你他處,他巴甫洛夫狗,條件反射而已,你他好吃,他搖尾巴。搖搖尾巴,東西來了,無非如此。不僅約伯如此,所有那些敬畏神,愛神,信神,是這樣搖尾巴小狗。約伯敬畏神,豈是無故呢?他敬畏你,是你手上肉骨頭。」

你看,這麼一個謊言,我確信世界上多數認識基督人是這麼看待我們基督徒。認為我們信仰是因為我們覺得能得到某種處,或者滿足某種精神上需要,或者因為某種個人遭遇,感覺受到了神保佑,所以我們是物質主義。這是製造一個流行謊言。約伯記1:10,接着繼續製造他謊言,質問神:「你不是四面圈上籬笆圍護他和他家,幷他一切所有嗎?他手做蒙你賜福;他家產地上增多。」神説:「你説伯是好人?呵呵,你看看他,他這麼有錢,日子過得這麼,因為你保護他財富,他會表現得崇拜你,誰會裝啊,但是,」看接下來第11節,説:「你且伸手毀他一切所有;他面棄掉你。」

意思是,只要生活上遇見和麻煩,那麼基督徒會背離神。説是:「那個人實是過得太好了,你看他一切順心,事事如意。如果讓我教訓教訓他,他肯定會離開神。」説,神好比是一個賄選政客,處來引導人去投他票,那些人並不是愛神。謊言一串串,一個接一個。後面繼續撒謊,約伯記2:1,「有一天,神眾子來侍立在耶和華面前,撒但來其中。耶和華問撒但説:『你從哪裏來?』」

「撒但回答説:『我地上走來走去,往返而來。』耶和華問撒但説:『你用心察看我僕人約伯沒有?』」要知道這個時候,神拿走了約伯一切財富了。約伯説:「我赤身出於母胎,赤身歸回;賞賜是耶和華,收取是耶和華。耶和華名是應當稱頌。」所以約伯對神信心沒有動搖,正如約伯記1:22節説:「這一切事上約伯並犯罪,神。」所以對自己説:「不行,不能這麼算了,我要繼續找機會控告這傢伙。」所以要繼續控告約伯,神説了:「你用心察看我僕人約伯沒有?地上沒有人像他完全,敬畏神,離事。不管經歷了什麼,持守他。」

約伯不滿了,他想,你無故打擊了,毀滅了,你這樣不移?我信治不了你。所以接下來,「撒但回答耶和華説:『人皮代皮,情願捨去一切所有,保全性命。你且伸手傷他骨頭和他肉,他面棄掉你。』」各位聽懂了麼?意思是:於生命來説,生存是,不管是誰,哪怕是約伯那樣義人,要是生存危害了,會。於是,「耶和華撒但説:『他你手中,只要存留他性命。』」要留下約伯性命。「於是撒但耶和華面前退去,擊打約伯,使他腳掌到頭頂毒瘡。約伯坐在爐灰中,拿瓦片刮身體。他妻子他説:『你持守你嗎?你棄掉神,死了吧!』」約伯妻子受不了啦,要知道她自己可是沒有任何毒瘡,相比約伯,她是。但是呢,「約伯她説:『你説話像愚頑婦人一。噯!道我們神手裏得福,受禍嗎?』這一切事上約伯並不以口犯罪。」約伯信心如此,確實令人感嘆。

説基督徒是物質主義者,是得到處而信神;遇見困難,會遠離神;只有此世生命是有意義,你打擊他,他跑了。事實上是完全相反。事實是,許多基督徒是遇見困難,受到打擊時候,會完全轉向神,神自己依靠。説,是不折不扣謊言。他謊言有許多,比如看馬太福音第4章,這裏有個謊言,估計很多人相信了這個謊言。提到這個謊言,我想到一本書,叫做《烈風中》,説是謂發生印尼一次復興。

這本書裏,他説一次教會講道後,有一個聚會,大家需要休息一下,吃點食物補充能量,有一個人,本來説好了是他負責帶食物來,他忘記帶食物來了,然後,神一下子把食物全部創造了出來,放在廚房裏面,是足夠所有人吃布丁點心,這是一個奇蹟。這是他告訴我。神直接創造了許多布丁放在廚房裏大家吃。麼?我知道你們怎麼理解,但是那不是我理解,不符合我神學。我認為那是一種典型謊言,這個謊言説:神會施展神蹟大家物質需要。

現在,我讀馬太福音4:3大家聽:「那試探人進前來,他説:『你若是神兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。』」説了,你肚子餓了,你是神兒子,你能以色列荒漠裏神蹟養活很多人,那是普通人和罪人呢,你幹嘛那麼虧待自己呢?神蹟自己吧。然後主耶穌怎麼回答?「耶穌回答説:『上記着説:人活着,不是食物,乃是靠神口裏出的一切話。』」一個謊言,説神會神蹟來你物質需要。今天有許多人跑來教會,這個神蹟,他們要得這個神蹟,除此之外,無所求。他們神想象一種阿拉丁神燈裏面那種魔法,一種超自然魔術師,專門施展神蹟。而且他們説這他們信心見證,那不是信心見證,那種渴望神蹟態度不是信心見證,而是一種懷疑見證,因為懷疑,所以總是需要證據。

「牧師,昨天有一位某某教會執事來家裡探望我,並為我祈禱。這位執事看到我家裡有畫著龍圖畫,我説那些是東西,丟棄,這樣才不會魔鬼幹擾機會。因為聖經上説龍是。家裡不要有這些東西。可是我孩子生肖屬龍,他朋友因為他生肖屬龍,送他生日禮物很多是龍有關係精品物。那該怎麼辦?」

這是一位姊妹問我問題,她因為身體在家裡休養,鄰近教會有一位執事聽到後,主動去探訪她,看到她家擺飾中,畫中有龍、飾品中有龍,建議她這些東西丟棄。

龍,聖經中有兩卷記載著,其一是賽亞書第十四章廿九節:「非利士人哪,擊打你棍子折斷了,但是你不要高興。一條蛇死了,另一條更毒蛇後面;那條毒蛇蛋孵出飛龍。」其二是啟示錄中,共計有五處記載關於龍事,包括:

1.「天上出現了另一個景象。有一條紅色戾龍,長著七個頭,十個角,每一個頭上戴著王冠。」(十二:3)

2.「後來,天上發生了戰爭。米迦勒和他天使戾龍作戰,戾龍和牠使者起來應戰。但是,戾龍擊敗了;牠和牠使者不得留天上。於是,那條戾龍摔下來;牠那條古蛇,名叫魔鬼或撒但,是迷惑全人類。牠摔地上;牠使者跟著摔下來。」(十二:7—9)

3.「我看見獸像一隻豹;牠腳像熊腳,口像師子口。戾龍自己能力、王座,和大權都交給那隻獸。」(十三:2)

4.「接著,我看見三個靈,好像青蛙,戾龍口、獸口,和假先知口出來。」(十六:13)

5.「然後,我看見一個天使從天上下來,手裡拿著淵鑰匙和一條鍊子。他捉住了那條戾龍,那古蛇,是魔鬼,叫撒但,牠綑綁一千年。」(二十:2)

以上是啟示錄資料,談到有關戾龍事。但我們發現談到有關龍事,和撒但、魔鬼有關。啟示錄第十二章這段經文裡,説這魔鬼、撒但那條古蛇,牠是迷惑全人類物。這裡我們會想到創世記第三章記載有關蛇人之間事件。

蛇,創世記第三章一開頭這樣寫著説:「蛇是上帝創造動物當中。」請注意這個「」一詞,原本意思「赤身露體」,讓人看不到甚麼隱藏物意,但出手卻可以傷人致死,這叫作意。

希伯來文化中用蛇來表示魔鬼、撒但,是有原因;希伯來人是遊牧民族,他們而居。每到一個草原地方,落腳那兒一段時間。他們搭起帳棚過夜,草原處打野獸。但無論他們帳棚怎樣搭建起來,總是會有空隙。他們經驗中,有好多時候因為睡覺翻身時候,觸覺到冰涼東西而醒過來,他們過來發現蛇窩身邊時,那時地反應是驚叫,蛇受驚嚇後,反應攻擊防衞,結果人因此受傷而死。因此,他們文學表達上用蛇來代表著「防不勝防」「動物」,其此。