第十四章十四二十節： 14我看，看見一片白雲，雲上坐著一位彷彿人子，頭上戴著金冠，手裏拿著鋒利鐮刀。15另外有一個天使從聖殿出來，坐在雲上那位高聲呼喊：「時候到了，地上農作物了！你鐮刀收割吧！」16於是坐在雲上那位地面揮動鐮刀，地上農作物收割了。 17我看見另一個天天上聖殿出來；他有一把鐮刀。 18接著，有一個管理火天使從祭壇那裏出來，那拿著鐮刀天使高聲呼喊：「你鐮刀割取地上葡萄，因為葡萄熟了！」19於是那天使向地面揮動鐮刀，割下地上葡萄，它扔上帝怒榨酒池裏。20葡萄城外榨酒池裏踩踏，有血榨酒池湧流出來，淹沒了三百公里，深約兩公尺。
這是另一個異象，可説是另一個審判異象，內容，有猶太人背景信徒會明白比喻甚麼，因為這些是熟悉景象，有關採收葡萄情景。 這個異象一開始所用材料很可能取材自但以理書（參考但以理書七：13），形容拯救者彷彿像「人子」天上乘雲而下。但以理書作者這個異象描述福音書作者採用，收集耶穌基督言論中（參考馬可福音十三：26、十四：）。這位人子，像一個準備收割農夫，手中拿著鐮刀上禾場。手拿鐮刀，這是象徵著審判工作即進行，於那些受難中發出呻吟聲基督徒來説，可説是他們心中期盼，因為第六章十節記載著這些受信徒們呼喊著説：「而信實主宰啊！甚麼時候你審判地上人、我們所流血伸冤呢？」 要注意是這裏所用「人子」，和福音書中所用「人子」之希臘文並；福音書中所用「人子」之前有加上定冠詞，表示那是指著對象。而這裏所用「人子」並沒有加上定冠詞，只能作是「有一位人子」。作者説這位「人子」頭上戴著「金冠」，這表示著他享有榮耀，因為他是一位勝利「人子」，會有這樣榮耀。作者要表達是信靠耶穌基督救恩信徒，像這樣戴有冠冕勝利者，是個榮耀記號頭上。使徒保羅勸勉當時腓立信徒，要向前跑，像世上想要奪標獲得冠冕勝利者（參考腓立比書三：12—14）。 第十六節説有一位從「天上聖殿」出來天使這位坐在雲上人子呼喊，要他拿著鐮刀進行收割。 天上聖殿，這是指上帝居所意。説這位天使是奉上帝命令來這位人子傳達上帝旨意。而鐮刀是以色列人禾場上收割時農務工具，先知約珥類句型表示上帝審判（參考珥書三：13）。耶穌基督傳講天國比喻中，提到農場主人「收割」時候到了，這種方式來比喻審判時刻來臨，同時是時刻（參考馬可福音四：29，馬太福音十三：37—40、九：38）。 第十六節，這位坐在雲上「人子」接到上帝命令後，開始進行收割。我們知道既然有收割，會進行分類，這是耶穌基督比喻中所提起過教訓（參考馬太福音三：10、12），舊約聖經有這樣教訓（參考詩篇第一篇，賽亞書廿七：12），而且是只有兩類，其一有結果，其二是空殼糠秕。但收割不是自己決定要怎樣做，怎樣做，而是上帝指示、命令做，因為上帝才是生命主權者。這我們聖經中學習到教訓——遵上帝旨意。 第十七節，這是另一個天使從天上聖殿出來，是拿著鐮刀。這位天使和前面天使一樣，是上帝那裏受差遣來。前面天使傳達上帝旨意，而現在這位天使是拿著鐮刀。 第十八節這裏出現另一位天使，並且有特別註他角色是「管理火天使」。再者，這裏比喻和前者所用是材料，是榨葡萄汁方式。這位管理火天使並沒有拿鐮刀，他是天上聖殿出來天使下命令，要他拿著手上鐮刀割取地上葡萄，因為葡萄「熟了」。 先知約珥是提到收割葡萄後，進行榨壓葡萄（參考珥書三：13ｂ），這種方式來隱喻審判嚴厲，且是沒有可以逃避地方和機會。 第十九節，將收割出來葡萄扔上帝怒榨酒池裏。這種比喻猶太人來説是，因為收割葡萄後，要扔進榨壓葡萄酒池中，準備榨出來葡萄汁來釀酒。這裏説「上帝怒大榨酒池」，這是用來形容上帝審判意，好像生氣人他腳踐踏丟棄物品一樣（參考賽亞書六十三：3—5）。 作者第二十節提到一個想像空間，讓我們看到上帝情景到了無法忍受狀態，會榨酒池中葡萄汁榨到濺溢出來，且溢出範圍。我們甚麼是「三百公里、兩公尺」？理解這表示甚麼意義。但可能表示著整個巴勒斯坦地區，因為這代表著上帝應許祂子民居住地方。若是這樣，可以指説上帝審判範圍是整個世界，沒有一個地方可以省略或逃避得過。
第十五章四節： 我看見天上有另一個景象，奇。有七個天使掌管著後七種災，因為上帝要這些災難中貫徹他。 2我看見一片好像玻璃海，攙雜著火。我看見一些人；他們勝過了那獸、獸像，和數字代表名字那人。他們站玻璃海邊，拿著上帝他們豎琴，3唱上帝僕人摩西歌和羔羊歌： 主——全能上帝啊， 你作為多麼！ 萬國王啊， 你道路多麼公正！ 4主啊，誰敢敬畏你？ 誰頌讚你名？ 只有你是。 萬國要來，你面前敬拜。 因為你公義作為彰顯出來。
啟示錄第十五章開始，直到第十八章止，是一個段落，而且是出現「七」連串異象，像第一次「七」封「七」間教會信（參考一：9—三：22）、「七」個印封著書卷（參考五：1—八：1），以及「七」個天使吹著七枝號筒（參考八：2—十一：19）。而第十五章到第十六章這兩章中，出現「七個天使」異象。同時會看到前面有提過資料，例如「天上聖殿」、「水變成血」、「太陽」、「黑暗」、「怪獸」這些現象描述。因此，這些重述資料讓讀者會有多陌生感，這是作者編撰此經書另一個特點。 現在這裏「七個天使」啟示出來，接續前面第十四章末段所提到有關上帝審判。只要有上帝審判，會帶來災難，這是這章提到「七個天使」和前面所形容「七個天使」之處。 「七」，可説是啟示錄作者約翰數字，單單啟示錄這本經書中就用了五十九次之多。前面述説過，「七」以色列文化中具有意義，表示著「神聖」、「」、「足夠」意。同時可以當作是象徵性數字看待，像那「七」封信，看起來是那「七」間教會，但可説是「所有」屬於基督教會看書信。另一方面，「七」個異象，可解釋成「無窮盡」、「止息」異象出現，循環不息意思。 第一節，這裏説出現一個景象，並且這景象是「奇」，可説跟看到景象。這裏所用「景象」，和説「異象」之間有點差異；「景象」這個詞，主要是指「人物」，而不是説「事情」。但這裏「景象」，是用來描述這些天使所在做事情，因此，和「異象」所描述情景。再者，這裏調這「七位天使」，乃是掌管後「七種災」天使。而且作者調説：這些災難會貫徹，會有妥協或延緩空間。 第二節，「玻璃海」，第四章六節提起過，這是天上寶座前一片像「水晶一樣」景象。這裏一地方，是這片「玻璃海」中有夾雜著「火」。而「火」聖經中用來形容「審判」、「提煉」意。例如馬太福音第三章十二節、路加福音第十六章廿四節經文提到「火」或是「火燄」，是含有末日審判意，是一種出現熄滅火。希伯來書作者是地説：「因為我們上帝是毀滅火。」（希伯來書十二：29） 這裏提到那些怪獸和「數字代表名字」，這些詞句可參考第十三章十七節。作者翰説他看見得勝者天上參與歌頌上帝行列。他有説出這些得勝者數目多少，但強調他們手上有上帝贈與「豎琴」。他們之所以能夠站天上寶座者前面歌頌著上帝，是因為他們「勝過」那些怪獸，以及那個數目代表對象，這些得勝人不僅有福氣天上享受歌頌上帝機會，他們是得到和人，因為他們通過了「火」考驗。 第三四節説這些天上手拿著上帝賞賜他們豎琴得勝者，和聲唱著「上帝僕人摩西歌和羔羊歌」。 舊約聖經中有兩段經文稱「摩西歌」，出埃及記第十五章十八節，以及申命記第三十二章四十三節。這裏記載應該是指出埃及記第十五章詩歌。因此，有些學者認為第二節所提到「玻璃海，摻雜著火」，是指著「紅海」意思，表示著這些信仰遭遇到迫害殉道者，他們像早年以色列民族出埃及時候，走過「紅海」時景況，死亡威脅，終於獲得上帝拯救。當以色列人走過了紅海之後，摩西帶領全體出埃及以色列人唱了歌頌上帝詩歌。 再者，這裏謂「羔羊歌」，乃是早期教會公開宣認耶穌基督勝過死亡，並且復活昇天生命主。這樣詩歌是使徒行傳第二章廿二三十六節經文主要內容。另外可使徒信經和尼西亞信經中看到初期教會信徒所宣告信仰內容中看出來，是歌頌上帝救恩詩歌。不論是「摩西歌」或是「羔羊歌」，有一個主題，歌頌上帝救恩。上帝救恩不是人能力可以勝過，上帝救恩超過人力量所能想像得到要多且大。，上帝救恩是要帶領萬國、萬民回到祂面前，所有人類和一切受造萬物，要上帝為生命主，會敬畏上帝、歌頌上帝聖名。 「摩西詩歌」是以色列人聚會中，每逢安息日晚拜聚會時唱。他們透過這種方式訓練子孫，讓後代子孫知道，即使困境中，會比出埃及入曠野經歷困苦。既然能出埃及入曠野困苦，有了這樣經驗，這個世界上有什麼會這樣痛苦要呢？沒有！因為有上帝同在，才能這樣痛苦經驗中勝過去。像申命記作者寫下這句話説：「這四十年來，你們衣服沒有穿破，腳沒有走腫。」（申命記八：4）一句話，説出上帝恩典。作者這樣話語來鼓勵受到嚴厲迫害基督徒，要他們知道沒有當年摩西帶領以色列人出埃及入曠野境況了。當年以色列人祖先可以因為深信上帝救恩而度過那樣路途，今天有什麼困難、迫害會當年出埃及入曠野呢？沒有！ 這兩節詩歌中，主要表達第一點，是要全世界所有國家、所有君王、統治者，來到上帝面前敬拜上帝，因為上帝公義顯現出來（第四節），所有統治者承認上帝才是君王，而且上帝審判確定要替受到冤屈子民伸冤。 再者，這首詩歌沒有提起這些殉道者有甚麼成就，或是經歷了甚麼，沒有。因為上帝是伸冤上帝，只有上帝才是拯救者、憐憫者。若不是上帝憐憫，人無論怎樣努力是徒勞無功。因此，歌頌上帝為主要內容，才是信徒信仰態度。這一點是信仰內涵，而這是教會創會者約翰‧加爾文強調：一切榮耀上帝為信仰主軸。 第三節説這位值得歌頌上帝乃是個「全能上帝」，這是聖告訴我們上帝特性中一點。另外兩點是：上帝乃是無所不在、無所不知上帝。 有，這節説上帝是「公正」，這一點是整本聖經主題之一。上帝公正，表示上帝、憐憫。祂憐憫弱者，但壓迫者施行審判和懲罰，這一點「公正」主要內容（參考申命記三十二：4，詩篇一四五：17，賽亞書四十五：21）。 第四節説上帝乃是「神聖」上帝，這一點。所謂「神聖」，啟示錄作者時代，像前面敍述過，那時羅馬帝國會皇帝名號之前加上「神聖」這個字樣。作者這節提到説「只有你是」，意思地指明羅馬帝國並不是，他們皇帝不是，因為他們是人，是人，且是人。創造宇宙萬物真神，才是。而且這主上帝，是唯一。
第五八節： 5這後，我看見天上聖殿開了，裏面有上帝臨在聖幕。6那掌管七種災七個天使聖殿裏出來，穿著麻紗衣服，胸前繫著金帶。7四活物中一個盛滿著永生上帝七個金碗交給那七個天使。8聖殿中充滿著上帝榮耀和權能而來煙，那七個天使降完七種災以前，沒有人能進入聖殿。
作者約翰這段經文中，描述天上情景，像第四章所描述天上情景一樣。他努力要讓正在受苦中信徒知道，天上和地上是兩個截然不同世界，有天壤別。地上有力量，天上卻往往是到（參考創世記十一：4—5），地上人人歌頌，天上卻往往是上帝厭惡對象（參考路加福音十六：15）。這種觀念使徒保羅教導信徒要仰望天上獎賞因，因為地上獎賞會毀滅、變質、掉，唯有天上獎賞才是永恆。 第五節，「天上聖殿開了」，可參考第十一章十九節。這是引用摩西帶領以色列民族出埃及曠野時代背景，有「聖幕」，聖幕的裏面有「約櫃」，而櫃是表示上帝降臨其中與以色列人話，他們同行（參考出埃及記四十：34）。 第六七節，描述天使身上特徵：穿著麻紗衣服和胸前繫著「金幣」，這種穿戴像以色列人曠野時代，那時候大祭司所穿著祭司禮服樣式（參考出埃及記廿八：4—13）。因此，這七個執行七種災天使，象徵著大祭司角色一樣，他們要執行上帝懲罰命令。 有四個活物拿七個碗這七個天使，那碗是「永生上帝碗」，這裏「碗」所用希臘文是「phialas」，與第五章八節所用「金爐」一詞，是「phialas」。因此，這裏説「上帝七個金碗」，第五章八節中所提到「金爐」一樣，裏面盛著信徒們祈禱，是那些福音而受人祈禱（另外參考六：10）。 第八節，作者説聖殿充著上帝榮耀，充滿著全能「煙」，這可出埃及記第十九章十七十八節，和賽亞書第六章四節經文來明白，這是表示上帝榮耀出現一種方式。要注意是這些看起來是「煙」，其説雲彩，而聖經告訴我們，每上帝出現時，會有雲彩隨著，並且雲彩來擋住人視線，以免因為看見上帝面而死去（參考出埃及記四十：34，列王紀上八：10—11）。舊約聖經中，這種方式表明上帝榮耀甚，到人無法接近。而這種形容方式隱藏著另一種信仰上認知：上帝執行祂計畫時，人無法明白上帝旨意，因為上帝榮耀太，人無法靠近上帝身邊，聽到上帝聲音、明白祂要進行命令，除非有上帝允許（參考出埃及記廿四：15—18）。
一、公義上帝會審判，而且很地出來屬於祂子民。
整本聖經告訴我們，我們上帝乃是個公義上帝，祂會祂受冤屈子民伸冤，這是使徒保羅説：「朋友們，不可為自己復仇，寧可讓上帝你伸冤，因為聖説：『主説：伸冤我；我報應。』」（羅馬書十二：19）上帝伸冤方式之一，審判，而祂審判是公義。基督教信仰中，我們説上帝是公義，是祂會受到人外表影響，祂鑒察人內心，知道人心思意念。因此，無論是誰，隱藏事上帝眼中會無所遁形，沒有甚麼意義可言。 詩篇詩人這説：
「上主啊，你洞察我，你認識我。 我你知道； 地方你曉得我心思。 我工作或休息，你看見； 你知道我所作所為。 我沒有開口， 你知道我要説甚麼。」（詩篇一三九：1—4）
詩人這些詩歌地讓我們知道上帝知道人一切，想要用人方式隱藏人做事，那是藐視上帝全能。因為同樣詩人這説：「我可以要求黑暗遮蔽我，＼或要求周圍亮光變成黑暗；＼但你來説，黑暗不算黑暗，＼黑夜和白晝，＼黑暗和光明是。」（詩篇一三九：11—12）看，這樣，人有甚麼方法能夠用來隱藏自己做那不可告人事，而想要逃避上帝眼目呢？可能事！耶穌基督説過這話：
1你到 神殿要腳步；因為近前聽，勝過人獻祭（或譯：勝過獻人祭），他們本知道做是。2你 神面前不可冒失開口，不可發言；因為 神天上，你地下，所以你言語要寡。3事務多，令人做夢；言語多，顯出。4你 神許願，償還不可遲延，他人，所以你許願應。5你許願，不如。6不可任你口使肉體犯罪，不可祭司（原文是使者）面前説是錯許了。為何使 神因你聲音發怒，敗壞你手做呢？7多夢和多言，其中多有，你只要敬畏 神。
哈利路亞，弟兄姐妹，今天我們要看經文是傳道書5:1-7。我要講題目是敬拜。甚麼是敬拜？英國出名講道家Alexander MacLlaren稱傳道書5:1-12節為兩個ｗ。5:1-7Worship，敬拜指示。5:8-12Work，有關工作指示。今天我們看有關敬拜部份。你敬拜嗎？現在英文worship來英文Worship是worthy加上scipe。Worthy是配得我們尊敬。我們敬拜是因為我們對象是配得我們尊敬。這位創造我們神是值得我們尊敬。如果不是神創造我們，沒有人類出現。
如果你最近有留意關於疫情新聞，印度南部，正在疫情時刻，有幾百名民眾參加一匹稱為「神馬」葬禮。我知道你們有沒有聽過？這在台灣新聞中有報導。你沒有聽錯，是一匹出殯，而且現場很多人有戴口罩，很多人嚇怕了，一個村落裡有人抬了一匹馬出來，結果很多人染疫了。因為當地習俗，村民以為這匹馬可以將瘟疫帶走，並且保護他們免受病毒侵害。我們看到這些人迷信到這地步，是這樣無知，我們不要説動物，連人保護不了你，是不是這樣？你去敬畏這匹馬。我們敬拜任何人，只有真神配受我們敬拜，我們這位真神敬拜。今天我要和大家分享到敬拜三件事情，我們：
「你到神殿要腳步；因為近前聽，勝過人獻祭（或作：勝過獻人祭），他們本知道做是。」這一節經文警告人，錯誤和敬拜是毫無意義。這一節經文是指敬拜，來到神殿中敬拜。新約角度，一個人有了神生命後他敬，一個敬虔的人任何地方敬拜可以，我們生活敬拜，他心一個敬拜所在地。我們基督徒生活敬拜，一點，因為我們一切事上像獻祭神。但是我們要注意，這裡我們一個指示，新約聖經有講過，有一些要求是可以那樣的説法來取代。好像希伯來書説到，你可以停止聚會，像一個停止慣了人。如有基督徒説，我心愛神，所以我去不去教會沒有甚麼關係。你有沒有聽過這樣基督徒講話？我説講這話基督徒不是基督徒。因為他是不清不楚基督徒。我説這關係可了！你有了敬拜，你説只是空洞沒有意義話。
舊約中，神吩咐以色列人照著律法來敬拜、來獻祭，其有意義。如果他們敬拜是心裡面發出來話，過去猶太人敬拜耶路撒冷聖殿中心。他們會帶著禮物來到聖殿山，然後祭物交給祭司他們來奉獻。我帶以色列團到以色列很多次，我記得教會中放映過一部短片，那是我以色列一個博物館錄回來，講到住得猶太人，他們準備要到耶路撒冷過節，他們一年當中做準備工作，他們有加利利，到亞細亞那邊，走路過來朝聖人有。他們一年中存了錢，然後走路，其中花費路費和要經歷許多危險。因為古代那些路是危險，有盜埋伏路邊，差不多他們來到這聖殿山之前。所謂聖殿山我們説聖殿那個摩利亞山上，旁邊當時整個聖殿所在。所以他們來到那聖殿山敬拜之前，他們錢，當時用來買東西，去兑換成殿錢，然後殿錢去買羊或鴿子，是這樣情形。有錢買，沒錢買鴿子。福音書中提到「耶穌聖殿裡，所有聖殿裡買賣人趕了出去。他推翻了兑換銀錢人桌子和賣鴿子人凳子。」甚麼耶穌這樣作？這些兑換銀錢人，好像今天一元美金換6元多人民幣，到了聖殿山，這些兑換銀錢的人對你説：不起，今天只能夠一對四，很多。然後那些賣鴿子抬高價錢。這是個節日，本來這些來耶路撒冷聖殿猶太人，他們心準備來敬拜神，受到這些人攔阻。這些猶太人他們一心一意來敬拜神，要獻祭，但這些人賺幾倍錢來圖利，而且使到聖殿變成。這是福音書中講到背景。
舉個例子來説，雖然説喝一口水是事，好像沒有甚麼大不了。所以你看直播時去喝一杯水，下渴了去拿一杯水來喝。你想想看，你現場參加主日崇拜，你有沒有看過有一羣人起來去喝水？跑出去喝完回來。我告訴你，還有些牧師，他們是會罵人，你不要説喝水，動一動他會説，有些牧師會這樣，但我會。現場你會幾個人去喝水，坐回來。我説去洗手間要聚會之前去。所有事情預備好了，然後回到大堂中參加主日崇拜，是不是這樣？如果現場中是如此，好像那些動作，事情，你來講，好像家中是經意，沒有問題。但是你想想看，你實體聚會中會打擾，會覺得這樣事情不太好，因為我要專心神面前。這是態度認不認問題。
「你到神殿要腳步」。腳步是用來形容敬拜者心，你到神面前要束心。「」表示放鬆和急燥。無心敬拜是毫無敬拜。「因為近前聽，勝過人獻祭。」這句話是。一個是而準備，開要接受神話語。另一個呢？ 他無心而這樣去獻祭，聖經形容這人是人。沒獻祭，神看為是事。這讓我想到舊約中有人獻凡火問題。甚麼是？利記10章中提到亞倫兒子拿答，亞比户，他們耶和華面前獻上。你要注意後面那句話，「是耶和華沒有吩咐他們」這講到他們是隨著自己心意，隨著心裡面的慾望，，沒有聽神話。所以聖經記載「有火耶和華面前出來，他們燒滅，他們死耶和華面前。」這是舊約背景。甚麼是？私慾獻，不是照耶和華吩咐，凡火是代表著他們聽耶和華話，隨自己意而不是隨神意，那意思這裡。其實今天會會有人聽神話語時候，一面聽一面發出神挑戰，是嗎？這個話有用嗎？這個話我不能接受，這個話講得，不合我意。我們要這正確敬拜態度拿回來，阿們？
有一位牧者這説”Fruitful and acceptable worship begins before it begins.”「有和蒙悦納敬拜開始於它開始之前」。聽沒有？開始於開始之前。有一位英國牧師説，他以前先人準備主日敬拜，他們要聽到神話語而且能深入他們內心，他們如此渴慕等待，他們週六晚上開始預備了。因為這個原因，直到週一有了敬畏神影響。他們裡面，開始他們一週生活與工作。我告訴你，敬拜雖然是禮拜天，如果你禮拜六去參加一個派，興奮跳，到禮拜天來敬拜跳。我是參加，我是要預備我心。週六晚上我開始聽聽詩歌，預備信息，明天我要準備去敬拜神，心，沒有預備好心祭，這裡告訴我們，這人所獻是罪惡。你準備來主日敬拜，有近前來聽並期望上帝你講話嗎？到聖殿去能夠見到神榮面嗎？這是我們看到第一方面，敬拜預備。
「你神面前不可冒失開口，不可發言；因為神天上，你地下，所以你言語要寡。事務多，令人做夢；言語多，顯出。」甚麼是敬拜？ 第二方面我要講到”The act of worship”「敬拜行為」，上面講到要虔的心去聽，現在講是你口説。「不可冒失開口，不可發言」是甚麼意思？是不是只是安靜作聲。有一派我稱安靜派，一句話説，走進來時安安靜靜，離開時候安安靜靜，沒有人發覺。甚麼聲音沒有，是不是這樣才能表達出我們敬虔呢？正如有一個人這説”There is a type of calm worship which keeps itself calm because it is cold.”聽懂這意思嗎？他説，有一種敬拜，它本身保持安靜，因為它是冰冷。反過來，整個聚會，很多聲音，而且許許多多聲音，這是不是於是熱情呢？正如有些極端的基督徒，我們要讓聚會像五旬節聖靈降臨那樣！大家好像醉酒一樣，我説這是有問題。反而神聖靈澆灌下來，不只是叫我們覺得神天上，我們地下。而是，率，但是。
我深信聖靈感動我們時候，我們敬畏，率，渴慕主我們當中，衪顯現這裡！「所以你言語要寡」，這句話告訴我們，來説，外邦人正如聖説，他們認為我説多，這樣會聽到。我在台灣參加過郝師母親友出殯，因為主持親友是佛教徒。那場面我是第一次見，穿著黑衣服，扶琯時候，他們唸，而且聲，我知道他們唸甚麼，大家唸唸有詞。聲音，重覆重覆，聽到你到一個地步，只有令人覺得黑暗臨了，毛骨怵然。他們這樣唸有功效，一點意義沒有。
傳道書5:3節説到「事物多，令人作夢，言語多，顯出。」這裡講到一件事，一個生意工作人，他好像這種壓力中，連作夢想到他生意和工作。這裡要説是夢多是生意或工作壓力結果。弟兄姊妹，你有沒有過這樣經歷？因為你某件事壓住，連作夢夢見它。有嗎？可能有人有這樣經驗。
敬，是人們想擁有擁有屬靈品格，嗎？敬虔的感覺接近愛情，於愛情。如，祂以外、無拯救！或者是，信稱義、基督！是，祂以外，決不獨活！這些屬於敬虔的描述，人感覺是曲高和寡。那麼，敬虔是如何實現呢？我們第一點：
人到了末世，教會會漠視！教會漠視人，對基督無感！對基督人，罪敏鋭，對福音使命缺乏感。，教會渴慕。怎麼知道我是敬虔的呢？其中一個鑒察方式看我們對待教會心態，嗎？保羅説：“我指望到你那裏去！”去教會、或是回教會敬拜，我們懷著怎樣心態呢？聽完講道走，家裡有一大堆事兒呢！或是關閉視頻、倒頭睡大覺？有邊敬拜打麻？其實，可怕是，並沒有什麼把柄人抓住，乃是教會上心！這一類，要到後審判時神察驗出來，可能主會對你説：我並認識你！
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其次，神家如何行。可能我們會感到很冤枉，會會？心想，我來參加聚會了，有十一奉獻。怎麼到頭來主還説認識我了呢？道理，主向我們一樣東西，我們心！教會渴慕可以見證我們基督渴慕，你能瞭解嗎？弟兄姊妹之間關係，無條件愛，會摻雜些什麼別的嗎？主以恩典待我們，我們能否不求回報心來愛人如己呢？聖經是我們彼此相交時標準，而不是自己喜好感覺。
後，持守真理根基。教會是講愛、講主愛，但是講聖經真理。因為基督十字架上愛，滿足上帝公義！我們如果活罪中，罪控制，活不出信心嘛！怎麼總是信進去呢？，因為你容讓罪你生命中掌權！活基督，你可能願意活世界！雖然你做了決志禱告，接受了浸禮。但是，你我、你罪性活躍。花花世界一招手，你上去，罪伍、與世界。有罪其中，教會處理，痲瘋病、或是瘟疫會氾濫。我們看第二點：
基督降臨了！保羅説神肉身顯現，聖靈稱義、天使看見，傳於外邦，
世人信服、接在榮耀裏。，信稱義。聖經中信稱義真理是可見，是進啟示。馬丁路德宗教改革，沿著信稱義脈絡走到今天。信稱義是聖靈帶領我們進入信仰，聖靈會我們心同證我們屬靈身份。我們自己著神恩典而選擇相信、持定相信、活出相信、見證相信、相信！相信是知道有神，或者是瞭解基督救恩。相信乃是生命轉變、價值觀轉變、道德倫理轉變、人處事轉變、人生方向轉變。一句話，基督、決不獨活！
其次，有見證。擁有價值觀是，是夠了。不可因為擁有信仰而，看他人。其我們一信主，旁人開始留意我們了。可能我們會聽到一些平日沒有聽到話，包括一些冷嘲熱諷。比如，你們不是信了耶穌嗎？怎麼信了耶穌那麼缺乏愛心？此時，我們重點並不是人計話語或是尺度。主我們要求是要有見證！神會祂名故引導我們行走義路，問題是我們得願意走義路啊！一個發財機會、一個意念、一個發脾氣理由，可能會奪走我們主作見證動機。別忘了，這是使命一部分！主大使命基本內容，一是門徒訓練，二是主作見證！
後，榮神益人。有見證是美的，有可能會變成自義誇口，會成為某些人行稱義理由。換句話説，信稱義教義，是要人來活出來。榮神益人是察驗人是否將信仰活出來標準。可能你做盡了天下好事，神不得榮耀，有什麼益處呢？一個年人，社區服事居民，獲得好評。但回家認父母，那麼，父母面前他是一個兒子嗎？，我們可以傳道、趕鬼、聚會、奉獻金錢，但是，不靈修、不禱告、親神。如果有一天主説認識你，奇怪了！我們看第三點：
信仰歸結，福音使命上。什麼？因為這是耶穌基督心意！道你願意耶穌基督心為心嗎？，所渴慕是分享福音。保羅十四節説，我指望到你那裏去，渴慕教會肢體間生活，是渴慕分享福音。教會生活目的如果不是福音，生活失去意義了。我們今天教會生活，如果是吃吃喝喝、説説閒話、講講是非，有什麼意義呢？每個人來教會目的各有不同，但福音上合而為一。禱告目的應當以福音基準！沒有福音，身體得了醫治，是會死！如果信了耶穌，即使不得醫治，死了，有永生等待著我們。
其次，傳揚是直到地極。時間來到末世，末日眼前。我們沒有時間去浪費了！成立教會目的，並不是耶路撒冷顯、好大喜功！乃是要福音傳於外邦，不能耶路撒冷停留駐足、建堂！猶大全地哭泣、撒瑪利亞吶喊、馬其頓人夢中呼召我們、地極元宇宙中我們發出挑戰！你準備好了嗎？神藉著這場瘟疫，調整福音隊形，預備基督精兵，為主打一場仗！
後，見證是令人信服。口中話語，令人信服，是需要接受裝備。你能講福音嗎？你能説明為什麼罪工價乃是死緣由嗎？神什麼要造人？基督什麼要死十字架上？罪綑綁、我控制、人性，耶穌基督，有何良方？我們見證並不是戴上面具，乃是我們生命掙扎，來見證人不能、神凡事能生命。
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弟兄姐妹，敬虔是奧秘，彰同在榮耀！離開了教會，人無法見證神榮耀。信稱義顯明基督救贖，回應榮神益人。福音本是神大能，要救一切相信，是神兒女生命驅動力！
14我指望到你那裏去，所以這些事寫你。15倘若我耽延日久，你可以知道 神家中怎樣行，這家永生 神教會，真理柱石和根基。
愛因斯坦説：「人一生是；每一個人來到這世界停留片刻，有時認為懂得生命意義人，卻懵懵然不知是什麼目的。」他説：「可是，不著鑽牛角尖；我們可以從日常生活中瞭解到–我們是他人而活著。那些悲歡安危我們息息相關人們；了那千千萬萬我們雖認識，但於人類同情心，他們命運我們維繫一起人們。」生命，是關係中彼此學習，一起受挫、成長、突破。這是一種態度，我們稱「敬」。
保羅説：「敬虔的奧秘是公認為：上帝肉身顯現，聖靈稱義，天使看見，傳於外邦，世人信服，接在榮耀裏。」(提前三:16)敬虔是上帝屬性，有公義、、慈愛。人如果活出公義、、慈愛，敬。所以敬不是儀式，而是生命實際態度–獻身上帝心意中。
因此保羅教導提摩有關禱告指示：「1要為人人祈求、禱告、代求、感謝；2君王和一切在位，要如此，使我們能夠敬端正地過生活。」(提前二:1-2)為他人、為需要人、是領袖掌權者禱告，使我們信仰生活不受無理干涉，能夠活出敬虔的見證。敬虔是內而外、個人到羣體、屬到入世生命態度。
首要操練自己上帝面前安靜，聆聽上帝我啟示，這是默想、禱告靈修生活。詩篇説：「上帝啊，我慕你，如鹿切慕溪水。我心渴想上帝，」（四二:1）「」、「慕」，希望與上帝，這是一種態度，願意每天撥出時間上帝，跟祂親。無論是「靈修」、「QT (Quite Time)」，是操練敬虔的基本功。
靈修不只是讀經禱告，渴望讓上帝來改變，因此會經歷「心意而變化」生命功課，讓我們像祂創造樣式：「你們處世人敬，」（彼後三:11）想要將瘦小、感冒身體變得，以便能夠在生活中得著獎賞–喜樂，或運動場上完成比賽，這需要操練。
操練敬虔讓我們能夠得著「老練盼望」（羅五:4），靈命有盼望；如此靈命，遇到困難時跌倒，反能堅持，轉化我，過得勝生活。生活中，能夠歷團體敬虔操練幫助：羣體敬拜。教會一起讚美禱告，一起敬拜領受，經歷聖靈同在。禮拜中，理智聽牧師講道外，心靈領受聖靈感動，聖靈會引導你一句話，一段禱告、詩歌中，觸摸你心、激勵你靈。
敬拜中操練敬，擔心淪為表演，敬扭曲成孔雀開屏、比美、比敬。敬工具化，來沽名釣譽、追求名利，聖説：「他們以敬虔為得利門路。」（提前六:5）這是虔的態度，是當代看到迷惑人心眼目的表演式敬。
敬虔的門徒是進到靈裡來敬拜上帝，心靈誠實來遇見上帝。因此每次到禮拜堂時，應該要上帝禱告説：「主啊！讓我今天聚會中，會禰摸著，會經歷聖靈感動。」聖經中提到：「乃要聖靈，當用詩章、頌詞、靈歌，彼此説，口唱心和的讚美主。」（弗五:18-19）要能進到聖靈裡敬拜，而不只是當作參加一次聚會活動而已。
雅各書説：「上帝–我們父面前，沒有玷污看顧患難中孤兒寡婦，並且保守自己沾染世俗。」（雅一:27）敬表現對人愛心上，是關懷、照顧有需要人有關係。社會中弱勢族羣多樣性，且差異，聖經提醒我們，他們之所以成為孤兒寡婦需要照顧，是社會制度有問題，因此應該制度面來處理，「人和孤兒伸冤，為困苦和人施行公義。」（詩八十二:3）敬虔與我們信仰實踐社會公義上有關係。
敬虔會使人熱心傳福音、主作見證。敬虔的生命若讓一個人得救，是可惜，因此聖説：「祂願意人人得救，並得以認識真理。」（提前二:4）敬虔的基督徒會願意人分享福音處，同心合意，興旺福音。有位師説：「每一個基督徒傳福音，但是非萬，不要用口來傳。」傳福音是我們行為來傳揚，生活行動來顯明生命見證。