「生命見證」很成為了基督徒佈道一個主要工具。避免讀者可能會這詞有解讀，這裡有説一下，本文所謂「生命見證」是指一些個人信仰經歷。
見證處是讓聽福音人不只是聽到抽象信仰教義，能信徒身上看見神。但見證問題是，若處理得，聽眾以為台上分享者主觀經歷是可以複製。
坦白説，很多見證台下聽眾聽起來好像説：「耶穌醫治了我，你若信祂，祂這醫治你！……耶穌使我事業，來信耶穌，祂能使你事業！……耶穌應允了我禱告，來信耶穌，你祂禱告，祂會照應允你！……」有時候，我感覺到基督徒和教會能夠吸引人來信耶穌，而無所不用其，毫不在乎這些見證是否符合基督信仰價值觀！這樣結果製造了我們以為是復興的復興。
所謂「祝福」是什麼？
上述所舉見證問題？它們反映了一個基督徒觀念，認為上帝祝福那些稱為「基督徒」人。這不算完全錯誤，關鍵於我們「祝福」一詞理解。問題是，有很多基督徒「福」觀和世人並無。
你聽過類似以下論調：「世界上進丶是基督教國家！」另有人指著事業、或嫁到老公、或家裡兒女表現出眾信徒，説：「你看，上帝多麼祝福他！」……，作為一個基督徒，我相信一切福氣來自上帝。然而，未信耶穌人中，事業、嫁老公、兒女出的大有人在，什麼我們説上帝祝福他們呢？
再者，見得每一個信耶穌人這樣「蒙福」，基督教國家有許多問題，什麼我們這些事實視而見呢？説穿了，我們只是盲目地相信我們自己想要相信，並輕忽一些我們不想接受。
可是，我們確實看到一些人信主後這樣「蒙福」，道信耶穌和這些事情一點關係有嗎？有！但不是「報償論」，以為他們會有這一天，因為他們「是基督徒」。若這樣，上帝還偏心啊！那麼，若不是因為他們是基督徒，那怎麼説這些「福氣」與信仰有關呢？
我們相信，上帝是宇宙和人類創造者，祂知道人應怎樣生活，所以祂豐盛生活原則啟示聖經裡，那些信耶穌而生活景況好轉人，是因為他們信主後接受了聖經價值觀、遵照上帝啟示原則去生活結果。
例如，聖經教導丈夫要愛妻子，妻子要順服丈夫，當夫妻願意學著去實踐時候，婚姻關係得以改善；聖經教導做人要、、饒恕，人願意在職場上加以應用時候，他獲得他人信任；聖經教導人要行善，人願意學習付出時候，會經歷到喜樂。
，這一切不是瞬間達成，過程中往往經歷過許多考驗、痛苦、失敗、忍耐和堅持。既然是這樣，當基督徒上台分享見證時候，應該著重於自己信仰上成長歷程，其中、失敗、低潮不能省略，而不是放在結果上。
此外我們承認，有品質生活雖然是神賜予福氣，不是基督徒專利，頂多可歸類「普遍恩典」（common grace，即指神賜信徒賜非信徒恩典）之下。
上帝基督徒福氣是救恩、是上帝之間關係、是榮耀盼望、是有意義人生……。這才是新約聖經強調祝福，鼓勵信徒要不惜這一切而看地上表面的「祝福」。基督徒見證分享，應該讓人看出這些永恆福分如何改變和影響他今世生活，以致地上活出滿足人生來。
沒有見證可以分享？
你是否有種感覺，信主那段時間經歷到上帝作為（容我「外經歷」來定義，內心神交流區分開來），有好多見證可以人分享，隨著信主年日，沒有見證可以講了？什麼會這樣？
很多人普遍採取負面看法，認為那是因為信主時候信心，後來沒有那麼相信了。換另一種術語，信主時候「靈命」，信主了靈命反而。
這種看法基本上建基一個有問題觀念上：靈命、信心（如禱告時相信會成就），經歷上帝作為機率。……嗎？，我們確實應該反省自己靈命狀況，不要失去信心、愛心和盼望。但我個人認為，外經歷減少或許隱含著另一個正面因素。這個因素可以説，這種靈命成長過程中是、是。怎麼説呢？
我們搞清楚，基督信仰核心是認耶穌基督、是人神關係恢復，以及人這關係而翻轉生命，而不是信了我有什麼處。因信而得處確實存在，但那是因人神恢復關係產生結果，它只是救恩中一個、部分。
正如上文所述，即便有，「處」重點應該屬靈福分（弗一3～14），而屬地。不過我們承認，很少人會因為要認耶穌主而相信他，人會相信大都是出於「處」（不管是外或內，如有、喜樂、滿足），我覺得這無可厚非。
只是信人靈性成長過程中，應該不以自己、而基督為中心：他享受於擁有主本身，而不是享受那些經歷；他關心自己是否明白並遵行神旨意，而不是神有沒有成全他所求；他追求自己生命能榮耀主，而不是主為他做了什麼。
我們是信仰上嬰孩時候，我們需要許多對神外體驗，堅固我們神存在和祂屬性（祂愛、信實、智慧）信心，所以上帝會讓我們經歷到祂。信仰成長後這種歷會減少，讓我們地想一想：「我渴望是信仰得到處，還是渴望耶穌自己？我上帝那裡得不到我所求東西時，我是否繼續相信祂、愛祂呢？……」
換言之，如果我們關注是信耶穌了什麼處，而不關心所信耶穌是誰、享受單單祂而有（而不是祂我們做了什麼而有），那意味著我們靈命是。
因此，信主了，若覺得沒有太多具體事件可作見證來人分享，一方面我們可以省察一下是不是有些神作為我們輕忽了，或沒有放在心上，另一方面我們可以焦點多放在自己生命信基督而產生改變上，無論這種改變是道德、品格、生活、或是人生志向上。
亞基帕保羅説：“你想少微一勸，叫我作基督徒啊〔或作你這樣勸我，叫我作基督徒了〕。”
保羅説：“無論是勸，是多勸，我向神所求，不但你一個人，今天一切聽我，要像我；只是不要像我有這些鎖鍊。” （二六：28-29）
保羅一生事奉，是叫人成為“基督徒”。他蒙召後亞拉伯過了三年，後來返回大數。隨後巴拿巴大數找他安提阿，安提阿，他們教訓了許多人，門徒那時起稱為“基督徒”。可以説，保羅事奉起頭，是“基督徒”出現開始。到了聖經記載保羅在世末期事奉，“基督徒”一詞，聖經中第二次出現，事緣是保羅審判他亞基帕王作見證，叫亞基帕王作基督徒。這裏表達了“基督徒”第二個意義，可説是保羅一生目標：作見證。
作見證目的，要勸別人成為基督徒，要叫他們眼睛得開，從黑暗中歸向光明，撒但權下歸向神；信耶穌基督，得蒙赦罪，和一切人同得基業（二六：18）。莫論傳福音作見證是否完成神每一個基督徒大使命，孟子説“惻隱之心，人皆有之”，常人電視上，報刊上，看見戰火下或饑荒中瀕死小孩，忍不住動了惻隱之心，盼自己能伸出援手；光明子，神兒女，自己出黑暗入光明，出死入生，看見未信人撒但權下，受罪捆綁，面對第二次死，生命沒有和喜樂…卻吝惜不向世人作見證，如此“鐵石心腸”，豈不是不信人嗎？
作見證能力，是主耶穌應許信徒得到：“但聖靈降臨你們身上，你們得着能力，並要耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我見證。“（一：8）因此，“沒能力沒智慧作見證”是不作見證基督徒藉口，不是理由；除非他受聖靈。
作見證方法有很多，而且是人人可以做得到。
看看保羅見證。他有用言大智，正如他向非斯表明自己説，不是因學問話，而是明白話。他所作見證，，地他如何蒙召，如何改變，如何為福音而站王審判台前，一一陳述出來（二六：1-23）。神不是叫每個基督徒像保羅，要受逼迫，帶着鎖鍊地權者作見證。每個信徒，有他自己蒙恩得救，生命得着改變經歷。地告訴別人自己生命怎樣轉變了，告訴別人自己信仰是甚麼，將福音信息介紹別人，勸人接受這“東西”，是大部分基督徒能夠做到事。
説自己經歷，可以説他人經歷。歷代偉人，有是基督徒，他們生平經歷，往往教人嘖嘖稱奇。如“音樂父”巴哈，“中國國父”孫中山，“美國國父”華盛頓，他們成就和傳奇事蹟，當世及後世影響，世人津津樂道；他們表現生命，信靠神結果。讀歷史人知道或了他們生命裏面神，基督徒卻不妨提説出來，藉這些基督徒歷史名人傳記，世人見證神他們身上展現大能，見證信靠神人生命是何等堅強！
“見證”，是“身教勝於言教”。信徒佳美言行能叫人感動信耶穌，信徒劣行能叫人硬心不信。我們若有天使話語，行事人沒有蒙召恩相稱，我們成了鳴鑼，響鈸，非但不能將福音帶別人，可能令人感到見證話語，不過是人“空口講白話”，像鳴鑼響鈸般嘈吵惹人憎厭。這樣，豈不是絆腳石放在想進入天國人面前嗎？反之，行為，能叫人基督徒有好感。筆者早前聽一弟兄分享他籌備婚宴經歷：他訂酒席時，酒家經理題及他是基督徒，沒料到那經理聽後表現得十分。弟兄想，該是那經理觀察得到，基督徒辦喜宴非基督徒辦喜宴是，彷彿是基督徒辦喜宴時，要搓麻人少些，醉酒嘔吐情況少些，酒家員工工作少些。見證。世人對基督徒有好感，主耶穌基督有好感，那掩耳聽，可勸他們作基督徒了。信心所產生行為，是作見證踏腳石，信徒生命有沒有改變，身邊親好友能感受知道，如果表現出與悔改心相稱改變，他們樂於瞭解原因，到時可以堅定地説：“若有人基督裏，他新造人；事過，變成了。”（林後五：17）勸他們歸向基督。
信徒間彼此相愛，是主作見證入門。主説：“我賜你們一條命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們要怎樣相愛。你們若有彼此心，眾人因此認出你們是我門徒了。”（一三：34-35）這是另外一條叫人認識基督門徑。，是叫人認出我們是基督門徒是，要使人知道我們“師傅”是誰，跟從是哪一位：
詩 119:9-11 少年人什麼潔淨他行為呢？是要遵行你話！10 我尋求了你；求你不要叫我離你命令。11 我你話藏心裡，免得我得罪你。這啟示包括各種事物，例如有關神三一性這真理（他本質、個性、旨意和計劃）；有關人（他本源、組成、墮落、犯罪和需要）；有關物質世界、其作為創造者受造物這本源、和其得贖；有關和世界上罪惡力量；有關神拯救人計劃，即透過信靠他兒子耶穌基督位格和工作（罪刑罰、勢力、和將來其存在得蒙拯救）；有關聖靈位格和工作；和有關來事事物。於人有其限制、本性其靈命是瞎、其屬狀況是身罪中，如逝世 Dr. Lewis Sperry Chafer 言，聖經是一本人想寫不能寫、即使能寫會願意寫書。
於聖經有這些特質和影響，它是基督徒生命中書。留意下面經節取樣： 5:18-19 我告訴你們，到天地廢去了，律法一點一畫不能廢去，要成全。19 所以，無論何人廢掉這誡命中一條，教訓人這樣做，他天國要稱為。但無論何人遵行這誡命，教訓人遵行，他天國要稱為。
提後 3:16-17 聖經是神默示（或作：凡神默示聖經），於教訓、督責、使人歸、教導人學義是有益，17 叫屬神人得以完全，預備行各樣善事。
「按著」或「超乎」（英王本 KJV ）代表了希伯來原文中動詞 gadal hiphil 字根（譯：此為希伯來文文法中有關時態專詞）和前置詞 al 。這意指「超乎」，如英王本所譯，但上一段三種譯法有可能。不論我們採納哪一譯法，經文是宣告神話語於認識和敬拜他。認識神（提述神名包括認識神）有賴認識神話語。正如有時人們説：「一個人名聲取決於其言辭」，同理，神名和認識神是有賴他話語、和，還有人聖經認識。讓我們記著這點，進而思考聖經是甚麼。
詩 19:7-9 耶和華律法全備，能甦醒人心；耶和華法度確定，能使愚人有智慧。8 耶和華訓詞，能快活人心；耶和華命令，能人眼目。9 耶和華道理潔淨，存到；耶和華典章，全然公義…… 綜合而言，整本聖經是「、煉、、確切、、、潔淨、比金令人渴求、比蜜甘甜」。這些描述意指聖經字句上、完全和無誤性，和其不能廢棄這特性（參林前 2:9-13）。留意以下經節中，論據是如何繫於一字之上（加 3:16 中「那一個子孫」是單數；太 22:31-32 中「是」現在時態）。 5:17-18 想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。18 我告訴你們，到天地廢去了，律法一點一畫不能廢去，要成全。
加 3:16 應許原是亞伯拉罕和他子孫説。神並不是説「眾子孫」，指著許多人，乃是説「你那一個子孫」，指著一個人，基督。
22:31-32 論到死人復活，神經上你們説，你們有念過嗎？32 他説：『我是亞伯拉罕神，撒神，雅各神。』神不是死人神，乃是活人神。默示性質、和歷年衝著默示這真理攻擊， Ryrie 這樣寫：雖然很多神學觀點都説聖是神默示，可是它們「默示是甚麼意思」沒有多共識。有些人聖經作者、另一些讀者。有些人默示於聖經整體訊息、另一些連於其思想、有一些連於其字句。有些人認為默示包含無誤性，很多人認為不然。這些分歧令我們需要地陳述這聖經教義。過往人們只消一句話：「我相信聖經是神默示」足以確認全個默示教義。但當有人認為默示並包括聖經文本字句，我們得説：「我相信聖經是神所逐語默示」。要反駁「默示延伸聖經所有部份」教導，我們得説：「我相信全部聖經是神所逐語默示」。然後會有人認同聖經是完全正確，令我們説：「我相信全部聖經是不能廢棄、是神所逐語無誤地默示」。可是後有人將「不能廢棄」和「無誤」限制有關信心事，而非包括所有聖經記載事（包括歷史事實、人物譜系、創造世界記述），令我們加上「無誤性」這概念。加於基本論述每項錯誤教導而起。75
(2) 督責 – 這希臘文中作
elegmos ，解作「試驗、定罪、責備」。
mos 詞尾表明這是個動態名詞，重點「聖靈透過神話語令人知罪工作 – 透過暴露人真理中在個人層面上令人知罪」這過程結果。我們可
elegmos 和另一希臘文字
elenxis 相比較：後者是個主動態名詞，重點責備或暴露人們過錯過程。信徒生命中，兩者需存在。可是，目的其過程。目的結果 – 個人層面上知罪。如一盞燈光，聖經督責我們、暴露我們於「自己生命中神、他人（例如家庭、教會和社會內）所有關係如何多方違反神計劃及原則」之前。我們督責、經歷犯責備時，我們每人一個決擇。我們可走向神，回應他和訓練、或是反叛和抗拒。假如我們抗拒，那麼神作父親會管教我們，令我們歸他。
(4) 教導人學義 – 「教導」是
paideia ，基本上解作「訓練、指示、管教」。這不是懲罰意思，而是訓練和發展個性、能力、技巧管教意。這是，意指發展信徒屬神性格、屬能力真理，即帶來成長真理和程序，如研讀聖經、默想和禱告。
弗 2:10 我們他工作，基督耶穌裡造成，要叫我們行善，神所預備叫我們行。提後 3:17 中譯作「完全」字希臘文中作
artios ，解作「、、有能力、，即是有能力應付各種需要」。「」是一個過程結果或心想結果、即心中目的而言。我認為過程本身見於「裝備好了」一字（譯：和合本只作「預備」易令讀者誤解）之中。關於這個字，留意以下三點：
(1) 「裝備好了」希臘文中作
exartizw ，解作「裝備、完全添置需用、完全提供」，好像長程旅途車子或船添置所需。它過去用作描述裝備一艘拯救艇。76 我們可它和（美國）海岸防衞隊船隻及其船員。它們裝備得拯救遇險船隻。
(2) 「裝備好了」是個用作副詞分詞，重點成為「」、「有能力」或「勝任」形式或方法。我們可這經節譯作「使屬神人因完全裝備，得以有能力。」
(3) 後，這動詞了完成式。希臘文中這看重之前行動或過程結果。上下文中，程研讀、知道和應用神默示話語，而結果透過靈命成長得著事奉能力。
神其話語賜我們、和我們研讀知道神話語，目的是完全裝備我們，令我們成為完全勝任神僕人，這黑暗、有需要世界中作各樣善工，正如拯救任務中完全裝備拯救艇。
是這經文上下文和目的。於神藉其應許（即神話語）了我們所有關於生命和敬虔的事物，彼得寫信是挑戰讀者要殷勤，他們認識救主上多結果子（ 1:3-11）。換句話説，信心不能；它成長。再者，彼得要提醒他們和我們，我們信心不是立於浮沙、人們捏造傳説或人類思想之上，而是建基於神活著話語（主耶穌基督）和寫下話語（神預言性話語）中啟示，是我們需要細心留意。彼後 1:12-21 你們雖然曉得這些事，並且你們已有真道上堅固，我要這些事提醒你們。13 我以為應當趁我這帳棚時候提醒你們，激發你們。14 因為知道我脱離這帳棚時候到了，正如我們主耶穌基督所指示我。15 並且我要，使你們我去世後時記念這些事。16 我們前我們主耶穌基督大能和他降臨事告訴你們，並不是捏造虛言，乃是見過他。17 他父神得時候，榮光之中有聲音出來，他説：「這是我愛子，我。」18 我們他聖山時候，聽見這聲音天上出來。19 我們並有先知預言，燈照。你們這預言上留意，等到天發亮，晨星你們心裡出現時候，才是。20 第一要緊，該知道經上所有預言沒有可隨私意解説；21 因為預言沒有出於人意，乃是人聖靈感動，説出神話來。確立這重點過程中，彼得提到他看見基督登山變像榮耀這個人經歷，他聽到天上來聲音：「這是我愛子，我。」（ 16-17 節）但他繼續教導我們一些事 – 今天人們注重個人經驗過於注重聖經，他教導顯。留意第 19 節彼得寫：「我們並有先知預言…… 你們這預言上留意…… 才是。」我們要問：「甚麼確定？」是他看見基督變像經歷確定。如今彼得、雅各和約翰看見已成了神話語記錄一部份，基督位格提供了啟示。但要點是，我們經歷無論有多，可比神權威話語優先，因為後者確定、不變和可靠。神話語是我們權威，唯有它能判斷我們經歷、決定如何是有信心和該如何行事。
神固然沒有啟示所有他能啟示東西，有很多事情他選擇了留給自己知道（申 29:29 ），可是聖經透過啟示神和我們主耶穌，確包含了人生命和所需全部東西。我們需要有了，沒有欠缺。結果，聖經既為神默示話語，以下各項……
羅 12:2 不要效法這個世界，只要心意而變化，叫你們察驗何為神、全、可旨意。
來 4:12 神道是，是有功效，一切兩刃劍，魂靈，骨節骨髓，能刺入、剖開，連心中思念和主意能辨明。
雅 1:18 他自己旨意，生了我們，叫我們他所造萬物中好像初果子。
詩 19:10 金子可羨慕，且比極多精金可羨慕；蜜甘甜，且蜂房下滴蜜甘甜。
彼後 1:4 因此，他應許賜我們，叫我們既脱離世上情慾來敗，得神性情有分。
詩 119:9-11 少年人什麼潔淨他行為呢？是要遵行你話！10 我尋求了你；求你不要叫我離你命令。11 我你話藏心裡，免得我得罪你。
來 4:12 神道是，是有功效，一切兩刃劍，魂靈，骨節骨髓，能刺入、剖開，連心中思念和主意能辨明。 繪畫出的原則：
弗 6:17 ，保羅説我們需要穿戴起我們軍裝。意思是説我們要學習認識我們劍，並每天操練中學習如何使用它。
來 5:12 ，作者要處理「忽視操練」這問題。這些信徒蒙拯救已有日子，本應已有能力教導聖經。可是，他們了聚會起來聽取聖經，令使用聖經技巧差劣。來 5:11-12 論到麥基洗德，我們有好些話，並且解明，因為你們聽進去。12 看你們學習工夫，本該作師傅，誰知得有人將神聖言小學開端另教導你們，並且成了那吃奶，不能吃乾糧人。
這意象教導我們説，神話語是神我們生命個人化分析工具。它是個批判者，是判定法官。它告訴我們事情做得怎樣、我們哪些地方錯了、為何犯錯、和如何改正。正如一名演員有批判其表演人，聖經批判我們態度和行為、我們表現、我們內裡生命和我們可見行徑。
我們作有耳朵聽人，順服於神話語我們生命所作判決。我們作人，但如 John R. Stott 地指出：這世界其悠長歷史中很少（假如有過）見證過這種有意識、權威反抗……可是今天新出現，是反抗世界性、和有時用以支持這反抗哲學論據。毫無疑問，二十世紀捲進一個全球化革命……所有接受權威（家庭、學校、大學、國家、教會、聖經、教宗、神）挑戰。所有帶「建制」（即是確立特權或不可攻擊權力）意味事物遭受審察和抗。78 假如我們神話語作為指標，那麼質疑他人話是件錯事，可説是路加 17:11 鼓勵。但若果我們小心，會捲進時下風氣，傳講和教導神話語感覺、反應。我們視它好像只是某人看法，而我們會變得自己個人看法吸引和。 Stott 繼續寫：如今所有人有他自己意見和他自己確信，認為它們和傳道人一套一樣。人們問（如非，靜靜地説）：「他以為自己是誰，可我定下法律？」79 但要點是，該訊息（不論是書上、卡式帶中、或講壇）是否反映聖經真理？它是否建基於聖經和（文法、上下文和聖經類推原所作）解經？還是該傳道人或教師誤用了神話語？他有否犯下私意解經錯，個人想法加諸經文中提倡他自己一套？
詩 119:130 你言語一解開發出亮光，使愚人通達。
箴 6:23 因為誡命是燈，法則（或作：指教）是光，訓誨責備是生命道。 繪畫出的原則：
燈作用於其「帶著光」能力。聖經中，光有三重用處和重要性：
(1) 行動上用處：光這個處強調光行動。光能照明，讓人看見事物。光我們生命中照耀驅走黑暗，步步照亮我們前路或腳蹤。光使我們絆倒和撞著能傷害我們事物。這意義上，光保護我們。
(2) 知識上用處：光這個處表達出「真理」概念，和錯誤、及瞞騙欺哄人事物。我們是透過神話語光得以認出和避開這迷惑欺哄了世界中各樣構説法和異端。一個記者問一個途人世上兩個問題是甚麼。那人回答説，「我知道，關心。」記者回應説：「你説了，你怎樣知道？」
我們神話語之處能傷害我們，假以時日它會帶來。甚麼呢？是縱觀歷史，人們成了謊言（當成真理而接受了構説法）受害者。信不信你！謊言情景説得夠多遍時，人們會開始相信它。這些構説法是哪兒來呢？它們來自我們每天從文化環境接收洗腦訊息，有合理化心態（這個字地形容我們如何瞞騙自己，行自己路）。
於流便和迦得支派想定居於約旦河東（可牧養牲口地），摩西警告他們幫助國中其餘支派趕走迦南地居民：民 32:23 倘若你們這樣行，得罪耶和華，要知道你們罪追上你們。加拉太書中，保羅這樣寫：加 6:7-8 不要自欺，神是不得。人種是什麼，收是什麼。8 順著情慾撒種，情慾收敗；順著聖靈撒種，聖靈收永生。傳 8:11-12 我們讀到這些字句：因為斷定罪名施刑，所以世人滿心作惡。12 罪人雖然作惡百次，倒享長年日；然而我準知道，敬畏神，他面前敬畏人，必得福樂。 (3) 道德上用處：這個處中我們見到光產物是公義。以賽亞書中神提醒我們：我們道路於他道路 – 是我們意念於他意念。公義和道德實在不能存在於教義真空中，一個人真理中認識神地方，因為真理、聖經光使我們得。
雅 1:22-25 只是你們要行道，不要聽道，自己欺哄自己。23 因為聽道而不行道，像人對著鏡子看自己本來面目，24 看見，走後，忘了他相貌如何。25 惟有詳細察看那全備，使人律法，並且如此，這人既不是聽了忘，乃是行出來，他所行事上得福。 繪畫出的原則：
鏡子反射出一個人樣貌。它反射出我們影像。，除非一面鏡扭曲或變了形，它會説謊。聖經是一面鏡子 – 它反射出、有關「我們是甚麼」。一張彩色照片可能這兒那兒地修飾隱藏起一粒痣、一處疣腫、一條皺紋或一條疤痕，但一面鏡子顯出我們是甚麼。，聖經作一面鏡子具有雙重意義、或是説雙重反射。
一個小孩和父親站鏡子面前，他看見自己和父親，他會希望成長後變得自己父親。父親樣貌是個模仿對象。神話語與此相似。它我們顯明我們是誰、是甚麼，顯耶穌 – 我們榜樣和目標。但這唯有我們學習注目於（神話語這面鏡子中顯出的）他和憑著聖靈而行才會發生。
一如神話語其他意象，鏡子使用，否則它帶來甚麼。假如我們不用或誤用我們鏡子，會不能神我們和醫治用禮物得益。我想起我太太每天鏡子面前所的早晨奇跡。事實上，大家可想想假如大部份人不理會自己每洗面、刷牙、捲髮或化粧之前鏡中模樣，他們會是怎麼樣子。
雅 1:19-25 重點是，作表面的信徒，神話語這面鏡前看看自己，後果是我們不能承擔。我們每人極會透過宗教活動模式（好像上教會、參加主日學或花十分鐘閲讀每日靈修書冊）成為表面的信徒。從上下文説，雅各是談及擁有一個活躍多產信心，它帶來靈命釋放和改變生命中實際展現出義。
留意雅 2:21 雅各提出一個問題：「我們祖宗亞伯拉罕他兒子撒獻壇上，豈不是因行稱義嗎？」雅各不是和保羅觸。保羅談及藉著信心稱義時，他是指神面前稱義；但雅各是説眾人面前稱義 – 實際證明和宣示神相交，和有「宗教模樣」。
這處主題是正面產生出神那樣性格、實在義或改變生命（藉相信我們基督裡得著而重生了生命達成）。作為重生、信靠基督人，我們生命應該是。雅 2:1 我弟兄們，你們信奉我們主耶穌基督，不可按著外貌待人。
雅 1:18 他自己旨意，生了我們，叫我們他所造萬物中好像初果子。但我們對活基督信心若要主動支取他生命（地改變生命方式支取，表明我們得稱義），我們新生命帶進和神活著話語一個關係中。神話語好像栽種種子，發芽生根、成長結果（另一個意象），帶來靈命釋放。這是 21 節主調。
於雅 1:22-25 ，雅各告訴我們説，除非我們小心地使用神話語帶來個人釋放和屬靈改變，否則我們是欺騙自己，規避了（跳過）神目標和計劃。
新美國標準譯本 NASB 中譯作「顯明」是希臘文動詞
ginomai 現在時命令語態式。它解作「成為」，意指一個「學習地應用神話語」過程。英王本 KJV 譯文是：「但要作神話語實行者，而不是只作聆聽者……」（譯者英語譯出）「實行者」是
poihths ，是指按著旨意所作、有生產力行動。
延伸閱讀…
「不是只作聆聽者」字面上是「是聆聽者」。「」希臘文中作
monos ，意思是「有夥伴」。研讀聖經和宗教活動結到應用聖經和產生出正面義，不然導致欺騙。
「自己欺哄自己」。「欺哄」是
paralogizomai ，來自
para ：「旁邊」或「挨近、過去」和
logizomai ：「思想、料想、打量」。雅各警告説，我們思想方式不可像是真理和其旨意或目的擦身而過、從而欺騙。
我們如何欺騙自己？我們想及一件事情、而其方為時候，我們欺騙自己（參 26 節）。這樣，我們是規避真理、註銷其旨意。聖經旨意是帶來使人日益肖似基督改變。假若沒有這種改變發生，那麼於我們拒絕接受神話語，詭計和世間欺哄繼續騙著我們。我們受其影響，欺騙得（參 27 節）。假若我們神話語中深入地和持反省心生活，那麼我們世界深深地影響、潛移默化地影響。神旨意是怎樣？
耶 17:5-8 耶和華如此説：倚靠人血肉膀臂，心中離棄耶和華，那人有禍了！6 他像沙漠杜松，不見福樂來到，要住曠野乾旱之處，無人居住鹼地。7 倚靠耶和華、耶和華可靠，那人了！8 他像樹栽於水旁，河邊紮根，來到，並怕，葉子青翠，乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。
弗 5:26 要用水藉著道教會洗淨，成為…… 繪畫出的原則：
約 15:2-3 屬我結果子枝子，他剪去；結果子，他修理乾，使枝子結果子多。3 現在你們我講你們道，乾了。聖經揭示我們甚麼事上有錯，改變提供推動力。但它透過基督裡揭示真理我們提供改變力量，如此我們生命中罪和世界骯髒潔掉。
(2) 恢復精神、意象：神話語好像日子中一杯涼水，令內裡人恢復精神、得到。林後 4:16-18 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心一天一天。17 我們這，要為我們成就無比、榮耀。18 我們不是顧念所見，乃是顧念；因為所見是，是。 (3) 出產意象：離開了神話語，我們恍如遊蕩乾罕燥沙漠中一個人。我們感到枯竭、耗盡精力和屬力量；因面生命中各種壓力，無力量而感到自己神看來一無是處，生命燒乾。假若沒有神話語引導和我們、恢復我們精神和鼓舞我們，我們全部會這世界無價值表面事物消耗精力。
詩 1:2-3 喜愛耶和華律法，晝夜思想，這人！3 他要像一棵樹栽溪水旁，時候結果子，葉子枯乾。他做順利。 我們面對問題：
我們傾向像個沙漠中人，見到海市蜃樓想著這是解決他口渴感覺方法。與此相類，人們追逐他們以為能帶來喜樂和滿足事物，追求世界玩樂、追求擁有各樣東西。這些是海市蜃樓。佈置了這幻覺，人們沒有神話語這湧流中札，上當了。這些人嘗試依靠自己資源過生活，自己丟進「人解決辦法和哄騙」這（可説是）地。他們沒有學曉認清「喜樂」和「」。
一個人可能或苟合得到性快感，但他會因此得到真喜樂。性苟合是如此，每種屬靈上淫行（人和世界苟合，耳和心轉離他們神）是。你是因活水湧流得生一棵樹嗎？抑或像一條野莧，世間影響和試探而擺動？
耶 15:16 耶和華萬軍神啊，我得著你言語食物吃了；你言語是我心中，我是稱你名下人。
結 2:8 人子啊，要聽我你説話，不要悖逆像那悖逆家，你要開口吃我賜你。
結 3:1-3 他對我説：「人子啊，要吃你所得，要吃這書卷，去以色列家講説。」2 於是我開口，他使我吃這書卷，3 又對我説：「人子啊，要吃我賜你這書卷，充滿你肚腹。」我吃了，口中覺得其甜如蜜。 繪畫出的原則：
(1) 維持、力量、忍耐：正如人需要實質食糧支持其和生命並他力量，神我們創造得需要神話語這屬食糧來餵養和滋潤我們屬靈生命。以下兩句經文印證這點。
伯 23:12 「他嘴唇命令，我背棄；我看重他口中語，過於我需用飲食。」約伯宣告自己忠心地追隨了神路，回應以利法指控。怎樣忠心地追隨神路呢？是他和神話語關係。伯説，它一如生命飲食。
耶 15:16 「耶和華萬軍神啊，我得著你言語食物吃了；你言語是我心中，我是稱你名下人。」耶利米遭受國家逼害之際找到力量，是他像其國家棄絕神話語，而是歡迎它，以至它當成食物，它滋潤心靈物來享受。
「神話語是我們食糧」這同一意象下，這些經節顯示出神話語推動我們作事、給予我們勇氣和力量、並得著事奉能力均極。依靠神話語生活令我們得著負擔、意欲和勇氣事奉，會恐懼、不怕面障礙，是我們耳朵因此能接收到神聲音。聖經我們和神心拉近。
附錄一短文解説結 2:8; 3:1-3, 14。
假如我們依靠神話語生活並容讓它充滿我們心思意念，我們要麼 (a) 不能事奉、要麼 (b) 會錯誤理由事奉、意識不到神旨意、喜樂。
神一説話，我們需用要麼得到供應、要麼不能得到。人依靠食物，要依靠給予食物神。但要點不只如此。
這包括神以色列作為一個國家旨意。神呼出話語不只頒佈他「供應我們生命物理需用」這命令，包含以色列國成列國祭司這旨意。記著，列國伊甸園時起謊話及欺哄轉離神。而言，它們嘗試食物生活，依靠神。它們嘗試視神不存在那樣行事（創 3:11）。因為此，神將亞伯拉罕吾珥呼召出來，要他建立以色列國，以色列國進而要作： (a) 神向這世界代表、 (b) 神話語保管者和 (c) 贖回者（基督）出處（出 19:5, 6；申 4:4-8；羅 9:4-5）。
活著一個推動力和原因是意識到神旨意，並知道生命有意義、是每天和營營役役之上。要生命有意義，人們感受到神他們人生中定命和恩手。沒有這種感受生命是虛空，傳道書此説得。
人完全依賴神及其話語 – 他口中説出的。我們依賴他命令、承諾和旨意，日用飲食、生活有意識。既然如此，我們不應依靠主過活、他話語中過活？神話語是我們信心本源、我們得著主及其心腸途徑。羅 10:17 可見信道是聽道來，聽道是基督話來。我們創造，不是獨立於神地賺錢過活和生命物質恩賜上得享，依賴神而得到這些。我們創造，是神旨意作工，透過他、他而活。除此以外，任何事徹底虛空。這「寵物鼠跑輪子」意象 – 往前走卻到不了哪兒。令人信服地解釋這意象，讓我們多看幾節經文。
民 11 所記事件發生名叫基博羅哈他瓦（「貪慾人墳墓」）地方。貪求生命詳情令以色列民中多人壽數不得滿足而死。但是，他們思念「家鄉」埃及和他們那地方過去，而非注目於要進入迦南地及神以色列國旨意。第 4 節投訴由「人」（譯注：和合本用字）而起，即是屬以色列人跟他們出埃及者。但如第 10 節顯示，這滿如酵母散佈營。
我們作為美國人，習慣了有食物和多樣選擇，可能傾向同情以色列民投訴，但神和摩西卻不然（參第 1 和 10 節）。請注意，以色列民發出投訴和思鄉言辭，其表達了他們神旨意： (a) 帶領以色列進入迦南地，令它人民可達成神其所定作祭司旨意；和 (b) 以色列民學到申 8:3 功課 – 他們學習地依靠主、他旨意及他所行事來生活（參 11:20）。詩 106:14-15 反倒曠野起慾心，荒地試探神。15 他他們所求賜他們，使他們心靈。
路 12:23 因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。 (3) 飢餓原則：如申 8:3 和民 11:4 所示，神要我們經歷試煉、和這世界食物令人滿足及消化，要令我們渴求他真理、依靠他。民 11:4-6 他們中間人大起貪慾心；以色列人又哭號説：「誰我們肉吃呢？5 我們記得，埃及時候花錢吃魚，記得有黃瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。6 現在我們心血枯竭了，這嗎哪以外，我們眼前並東西。」 (4) 咀嚼和消化原則：我們要咀嚼神話語和充份地消化它。這意指研讀它，要小心反省和默想，叫我們能應用它。我們要問這類問題：這是甚麼意思？它我有甚麼意思？它應怎樣影響我生命？
作為古蛇欺哄夏娃（他正如語説，是草叢中蛇），今天日夜設法欺哄人相信他們能食物生活、能沒有神及其話語而活。這是世俗主義 – 尋求離開神而活，地依賴自己和生命。申 8:11-20 「你要，免得忘記耶和華你神，不守他誡命、典章、律例，我今日所吩咐你；12 你吃得，建造房屋居住，13 你牛羊加多，你金銀增添，並你所有全都加增，14 你心高氣傲，忘記耶和華你神，你埃及地奴之家領出來，15 引你那大而可怕曠野，那裡有火蛇、蠍子、乾旱無水之地。他你使水磐石中流出來，16 曠野你列祖認識嗎哪賜你吃，是要苦煉你，試驗你，叫你享福；17 你心裡説：『這貨財是我力量、我能力得來。』18 你要記念耶和華你神，因為得貨財力量是他你，要堅定他你列祖起誓所立，像今日一樣。19 你若忘記耶和華你神，別神，事奉敬拜，你們滅亡；這是我今日警戒你們。20 耶和華你們面前怎樣使列國民滅亡，你們滅亡，因為你們聽耶和華你們神話。」今天，我們國家大致上忘記了神。它轉離了神話語絕對標準和權威，投向世俗處世觀，尋求依靠生命和這世界沒價值外表過活。地，這處世觀和光景限於非信徒圈子，滲透於基督徒心思中，像古時以色列一樣。因此，以色列列國作「祭司之國」事工上失敗了；而像以色列一樣，基督徒羣體接觸這迷失和死亡中社會這事工上失敗。以下是一些我們應細心思想問題：
詩 119:72 你口中訓言（或作：律法）我有益，勝於千萬金銀。
詩 119:127 所以，我愛你命令勝於金子，勝於精金。
延伸閱讀…
箴 8:10-11 你們當受我教訓，受白銀；寧得知識，勝過黃金。11 因為智慧珍珠（或作：紅寶石）美；一切可喜愛。
箴 8:19 我勝過黃金，如精金；我出產超乎銀。 繪畫出的原則：
這些經文沒有聖經實際稱為或直接比作金或銀，可是於經文中金或銀作及比，這些金屬形成我們可用比擬神話語一意象。
(1) 崇高和內價值：古代東兩種有價值和商品是金和銀。拿當中任一來話語形成圖畫，能活現神話語崇高和內價值。神話語（一如金和銀）全世界有價值。兩者是稀有和金屬，有內價值 – 是金。其他東西失去價值時，神話語和金，何時何地有價值。事實上，聖經所強調是神話語比金 – 金 – 要有價值得多。
它為何如此有價值？詩人這樣寫：「你口中訓言（或作：律法）我有益，勝於千萬金銀。」（詩 119:72）於詩 19:1-6 詩人探討神創世啟示有何等榮耀，論及創世如何揭示神存在和宣告他榮耀。但之後，他第 7-14 節探討神賜下話語啟示，即是聖經、其特點和本質 – 聖經是甚麼和作甚麼。於神話語種種特性和功效，詩人行文中讚嘆：「金子可羨慕，且比極多精金可羨慕。」
聖經是生命中崇高價值，因為它是神親口説出的話語。它永活神啟示。它無誤、廢棄、、得起考驗、完全可信賴。它是神話語，包含生命道。
但這意象繪畫出更多。這意象聖經和金相比，教導我們聖經比金，它有金或銀能有贖回價值和購買力。
(2) 贖回價值或購買力：因為金有價值，它有購買力。我們可用它購得東西。金可換來擁有物、土地、房屋、衣著、潮流玩意兒、珠寶、器具、權力和。但錢財或金能買是。那事實上是要，錢財或金不能買。買得它，我們需要另一種金，神話語真理。其實，假若我們只想著這世界金和它能買東西，不能享受到「神話語」這種金和神祝福。
是透過神話語，我們得知基督寶血（而非世間金和銀）我們買來了「救贖」這福音訊息。錢財不能買來我們罪刑罰得拯救、不能買來我們罪權勢得釋放；唯有信靠神基督裡恩典能給予這些。而令我們生出信心神話語 – 它確實比會朽壞金。彼前 1:18-19 知道你們得贖，脱去你們祖宗傳流行為，不是著能金銀物，19 乃是著基督寶血，無瑕疵、無玷污羔羊血。再者，作為神話語帶來拯救一部份，我們透過神話語才能贖回這個世代、得到世界沒法我們東西，如保證、真喜樂、罪得赦免、罪疚感得釋放、活著有目的、有生活洞見。神話語智慧是人人可得。它正等待我們拿去，但只有喜愛它和尋求它人會找著。箴 8:17 説：「愛我，我愛他；尋求我，尋得見。」唯有那意識到聖經價值動身挖掘「神話語」這金礦銀礦人才能其屬靈辨識力和應付生命能力「礦產」庫存。箴 2:4-12 尋找他，如尋找銀子，搜求他，如搜求隱藏珍寶，5 你明白敬畏耶和華，得以認識神。6 因為，耶和華賜人智慧；知識和他口而出。7 他人存留智慧，給行人作盾牌，8 要保守公平人路，護庇人道。9 你明白仁義、公平、、一切善道。10 智慧必入你心；你知識美。11 謀略護衞你；保守你，12 要救你脱離惡道（或作：惡人道），脱離説謬話人。這「神話語寶貴如金」（是比金）意象令我們需要有進一步行動 – 我們價值觀和處後評估。
耶 20:9 我若説：我提耶和華，奉他名講論，我心裡覺得有燒著火閉塞我骨中，我含忍不住，不能。 繪畫出的原則：
火表達以下概念：温暖、鍛鍊金屬及使其堅、生產金銀貴金屬時熔鑄工序、燒掉農田上禾秸令農田可供種植用、燃燒除去無價值和要毀滅物、有煮熟食物供食用。神將他話語比作火，要點是甚麼呢？他要我們這比喻或意象學到甚麼呢？火是以下概念意象：
(1) 温暖：神設計其話語他温暖我們心，冰冷或人心轉化成為神火心 – 因神真理、價值觀、旨意、關懷事、高之愛、恩典及掌管而心。
林前 3:13-15 各人工程顯露，因為那日子要他表明出來，有火發現；這火要試驗各人工程怎樣。14 人那根基上所建造工程若存得住，他得賞賜。15 人工程若燒了，他受虧損，自己要得救；雖然得救，乃像火裡一樣。「我話像火嗎?」主這樣宣告（耶 23:29）。耶 23 上文下理是關於先知，他們拒絕時間參與神會（聆聽神話）、注意個人神順服、和人民宣告神真理（ 23:18, 21-22 ）。與此相反，他們宣告是出於他們自己心思異象。他們拒絕耶利米警告，聲稱和平及到、人民會擄到巴比倫。故此，神宣告他話語這些假先知要像有力火，令他們倒下滅亡。正如火滅盡禾秸，神話語要滅盡這些假先知。
我們沒有用神話語審視自己生命。我們有容讓神話語燒掉自己一些彷如禾秸己見、計劃、目標。假如我們有容讓神話語作它工，我們面後果。
林後 10:3-5 因為我們雖然血氣中行事，憑著血氣爭戰。4 我們爭戰兵器本不是屬血氣，乃是神面前有能力，可以攻破營壘，5 各樣計謀，各樣攔阻人認識神那些事，攻破了，人所有心意奪回，使他順服基督。
20:32 如今我你們交託神和他恩惠道；這道能建立你們，叫你們和一切人同得基業。 繪畫出的原則：
我們知道，錘能敲掉手指，主要有兩大用處 – 建造和毀滅。但神用大錘比擬他話語時，他要這意象繪畫出甚麼呢？我們從耶利米書經文中看到，問題和上面談到過一樣，是他們自己心思宣告異象和行事假先知。這是説，他們拒絕神藉其先知傳達話語、他們信靠自己觀點、他們會自招滅亡。他們不是神確切和廢棄真理上建立其生命。那麼，相關原則是甚麼呢？
(2) 毀滅、拆下：我們能建造新建築物前， – 事實上一般而言是 – 我們作拆毀工作。我們拆毀建築物，阻礙新建築物人本觀點。
林後 10:3-5 中「營壘」是我們地建立起來，無視神知識和其含義、祝福和責任人意義。它是任何阻礙基督教事物。這包括任何敵「神知識人類生命應用及衝擊」事物。這包括所有形式主義、人本主義、宗教主義、情緒主義、世俗主義、時尚主義、物質主義。但它包括單純沒有按神話語應許、原則和旨意行事錯誤心態。
換句話説，營壘或點是阻礙聖經和其有關神啟示衝擊我們生命論調、態度和計劃。我們要透過禱告及精研神話語達致兩件事： (a) 拆毀任何敵或違反聖經觀點態度、觀點或思想；和 (b) 取而代之，建立起神觀點，作我們思想行事根基和上部建構。
可 4:26-28 説：「神國人種撒地上。27 黑夜睡覺，白日起來，這種發芽，那人曉得如何這樣。28 地生五穀是出於：先發苗，後穗，後穗上結成子粒……
西 1:5-7 是那你們存在天上盼望；這盼望你們前福音真理道上聽見。6 這福音傳到你們那裡，傳到普天之下，並且結果，增長，你們中間，你們聽見福音，知道神恩惠日子一樣。7 正如你們我們所親愛、作僕人巴弗所學。他我們（有卷：你們）作了基督忠心執事…… 繪畫出的原則：
這裡要強調是，土地（土地裡種子）生出果子乃「出於」。這是因為，神創造它時賦它這本性。沒了活著種子，所有其他因素，包括泥土、陽光、雨水和栽培沒用處。這些是協力因素，但生命原則（繁殖能力）是種子中。
這撒種比喻是關於神話語能力，和神如何人生命中帶來出產及收成。神話語撒人心之內後，生出果子。泥土需要栽培，種子需要澆灌，但了神話語，甚麼會發生。關是神話語：它有活力、有能力，是神拯救大能。羅 1:16 我福音恥；這福音本是神大能，要救一切相信，猶太人，後是希利尼人。我們作見證時神或許會（會）使用我們生命預備他人心中泥土接受「神話語」這種子，但人要聽取是神話語，即有基督訊息。
我們個人生命中，神會使用很多東西讓我們靈命得到祝福和幫助我們靈命長進，例如歌唱、鼓勵、與及其他信徒愛和團契。但令我們靈命和完全地改變、以至有屬果子，是因為落我們心思中神話語得到栽培。
我們每人要撫心自問這些問題：我如何看待神我生命計劃和心意？神我所有遭遇計劃和心意？神他當下和來我身上工作計劃和心意？我是否表現得冷漠、感到、單想逃避？我是否欠缺動機、推動力、生命力和喜感順服神於自己生命安排？假若是欠缺，那麼，我們屬靈熔爐需要多多加進「神話語」這火熱煤炭，而方法每天時間神話語之中。
我是否缺乏穩定性？我是否每遇上壓力傾向屈服？我生命、我神話語瞭解、與及我神於自己生命有何要求瞭解是否敗於心理態度、先入主意念、背景、人傳統或過去作事方法之下？假若是如此，我開展拆毀和建立工作。
我神話語反應如何？我是哪一種土壤？我是否像一塊踐踏路、或是一塊土石頭地？抑或我像一塊佈荊棘蘆葦土地，擠著「神真理」這種子，令它不能生長？假若是如此，我預備我內心土壤。我們可怎樣做？讓我給予一些建議：
(3) 要有敞開和受教心，但保持客觀 – 容許神話語經文中事實説它自己要表達話，讓它能地將真理教導我們。不然，我們或會因本身背景或偏見，將自己意思硬套文中，結果會導致錯誤。
(4) 要用功 – 學習和實踐研讀聖經方法原則。提後 2:15 你神面前得蒙，作無愧工人，按著正意分解真理道。 (5) 要殷勤 – 藉著信心應用神話語和它審視我們生命。
詩 119:103 你言語我上膛何等甘美，我口中比蜜！
詩 81:16 他拿上麥子他們吃，拿磐石出的蜂蜜叫他們。
箴 24:13 我兒，你要吃蜜，因為是；吃蜂房下滴蜜覺甘甜。
結 3:1-3 他對我説：「人子啊，要吃你所得，要吃這書卷，去以色列家講説。」2 於是我開口，他使我吃這書卷，3 又對我説：「人子啊，要吃我賜你這書卷，充滿你肚腹。」我吃了，口中覺得其甜如蜜。 繪畫出的原則：
蜜是祝福、、價值和象徵，當時視作生活中一種基本商品。它令食品有甜味，本身亦可作食物享用。主為了強調他要賜以色列民地方是多麼有價值和祝福，他描述那兒是流奶蜜地。
聖經人類作者好像蜜蜂，是神寫下、編篡和保存聖經揀選代理。總之，於高神監督，聖經這些人類作者沒有任何方面攙亂神透過他們賜下每段啟示。
神啟示聖經和製造蜂蜜奧秘兩者如此相類，令人驚嘆。農業科學家試驗過施放了很多殺蟲藥植物製造出蜂蜜，發現它不含外來化合物。83 (4) 神話語及它給予我們啟示好像蜜，是揀選。 蜜蜂不是每見到花朵採用其花蜜。事實上，牠們於哪個「品牌」花蜜帶返蜂巢會揀擇。牠們是鑑賞家，專注於幾種食味。
牠們發現了合心意花蜜，會鎖定目標「採個夠」。蜜蜂要來回飛行超過二百萬次採蜜旅程，夠原料製造一磅蜂蜜！牠們會小心採來製成蜂蜜集中儲存在一處，蜂房。蜂房中蜂蜜保持新鮮，可供食用。想一想：只是食用一茶匙蜂蜜取用了上百蜜蜂工作最佳成品。
，神是個專家。他沒有主要次要一股腦兒拋給我們。他選取和啟示、保障我們透過基督得救和他裡面成長。約翰其福音書結語説得：「耶穌所行事有許多，若是一一寫出來，我想，所寫書世界容不下了。」
(1) 箴 5:3 「因為淫婦嘴滴下蜂蜜；他口比油滑……」提醒我們，和這世界體繫有模仿蜂蜜膺品，引誘我們離開神犯罪。故此，我們殷勤注目於神話語（參箴 5:1-2）。
(2) 箴 27:7 「人吃飽了，厭惡蜂房蜜；人飢餓了，一切苦物覺甘甜。」提醒我們，正如我們吃會失去食慾，我們充塞著世界時會對有關神事情失去興趣。
(3) 箴 25:16 「你得了蜜嗎？只可吃夠而已，你過嘔吐出來。」這適用於我們沒有將神話語消化和生命中應用情況。
雅 1:21 所以你們要脱去一切污穢和盈餘，存心領受那栽種道，能救你們道。