《羅馬書》，天主教稱《羅馬人書》（希臘語：ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ；，簡稱羅，譯《羅馬人書》[1]，全稱《使徒保羅達羅馬人書》，或稱《保羅羅馬人書》、《保羅寄羅馬人書》，意思是《保羅致羅馬城基督徒書信》），是使徒保羅寫當時羅馬城基督教會一卷書信，這本書基督教傳統排序中《新約聖經》第6本書，但認為這並非聖保羅第一卷書信。內容集合他基督教信仰，罪及救恩問題見解及價值觀，後世基督教神學研究有影響。
《羅馬書》主題：神福音─將罪人作成神兒子，構成基督身體，顯為地方上教會。
收信人是羅馬基督徒會眾，羅馬會眾成立過程是這樣：
龐培於公元前63年攻佔耶路撒冷時，羅馬已有一個具規模猶太人社區。《使徒行傳》第2章第10節提及公元33年五旬節，有些來羅馬猶太人耶路撒冷聽見好消息。這些歸向基督教僑居者繼續留在耶路撒冷使徒們學習，後來那些來羅馬猶太人返回當地；有些人可能耶路撒冷爆發大迫害時候回到羅馬去[2]。此外，當時人出門外遊， 這可以解釋何以保羅羅馬會眾裏這麼多人，有些可能是保羅希臘或亞洲地區傳道時獲聞福音。
關於羅馬會眾可靠資料，見於保羅這封信裏。信中可以見到這羣會眾是籍及非籍基督徒組成，他們熱心確實值得稱讚。保羅告訴他們説：「你們信德傳遍了天下，」 「你們順服傳於眾人。」[3]
蘇埃託尼烏斯寫於第二世紀著作透露，克勞狄統治期間（公元41-54年）， 猶太人逐離羅馬， 但後來得以返回該城，正如亞居拉百基拉羅馬出現一事所表明。這猶太籍夫婦克勞狄頒布驅逐令時離開羅馬前往哥林多，在那裏遇到保羅。後來保羅致信羅馬會眾時候，他們返回該城了。[4]
羅馬書可能寫於哥林多或靠近堅革哩（英語：Kechries）。堅革哩非比（羅馬書16:1）、愛琴海港口哥林多、羅馬，哥林多該這時接待使徒保羅此寫作[5]，拉是哥林多這城管家（提摩後書4:20）。
書信中提到時間，但顯然是寫於耶路撒冷已有聚會收集款項，保羅「往耶路撒冷去供應聖徒」，他第二次去希臘旅行末尾，度過冬天，於他上次（公元58年）訪問該城。[6]）
聖經評論家一致同意這封書信可能是希臘哥林多寫成。保羅第三次海外傳道旅行結束前探訪該地幾個月。書中內證據顯示寫作地點是哥林多。保羅當地會眾成員該家中，請一位名叫德丟人協助代筆寫成這封信，德丟這封書信結尾親筆問候羅馬聖徒[7]。保羅並信中推薦非比；她是哥林多附近港口城市堅革哩會眾中一位基督徒，可能是她這封信帶往羅馬。[8]保羅羅馬書15：23寫道：「這裏有可傳地方，」並接着經文中表示他打算海外傳道工作向西擴展到西班牙。第三次海外傳道旅程行將結束之際，即公元56年年初，他可以這説。
這封書信是。正如書信開頭引言説： 「耶穌基督僕人保羅， 奉召為使徒，……寫信你們羅馬、為上帝所愛、奉召作聖徒眾人。」（羅馬書1章1，7節）
證實基督教希臘文聖經記載外間文獻記錄當中， 支持羅馬書記載文獻是人發現之一。彼得他所寫第一封信裏採了許多羅馬書類詞語（這本書可能是羅馬書後六八年寫成）， 故此許多學者認為當時他閲讀過羅馬書抄本。
很多早期聖經學者認為保羅執筆寫成羅馬書。羅馬革利免，士每拿坡旅甲(Polycarp)以及安提阿依納爵(Ignatius)引證此書經文而視保羅書信。這些學者是第一世紀末第二世紀初人。
羅馬書保羅另外八封書信一併稱切斯特·貝蒂紙莎草紙抄本[9]第2號(第46頁)中人發現。凱尼恩爵士論及這份早期抄本説： 「我們此擁有一部保羅書信手抄本， 這部抄本看來寫成於第三世紀初左右。」切斯特·貝蒂希臘文聖經紙莎草紙抄本年代西奈抄本及梵蒂岡抄本第1209號， 這兩部抄本是公元第四世紀的製品。這些抄本含有羅馬書。
它381年第一次君士坦丁堡公會議列入聖經新約正典，是屬於《新約聖經》裡保羅書信，且是七封完全沒有爭議保羅是作者其中一封。
保羅， 一個以前地迫害猶太籍基督徒人， 成為基督手下奉派前往非猶太諸國傳道熱心使徒。 羅馬書起， 14本聖經書是上帝這位一度是法利賽人忠僕聖靈感示之下寫成。 執筆寫羅馬書時， 保羅完成了兩次漫長傳道旅程， 並且正在作第三次傳道旅行。 他寫了另外五本受上帝感示書信：帖撒羅尼迦前、 後書， 加拉太書及哥林多前、 後書。
羅馬書堪稱基督教希臘文聖經中雄渾有力書之一， 書中論據十分確鑿， 而且大量援引希伯來文聖經經文作為佐證。 保羅言辭討論第一世紀基督徒會眾於包括猶太人和希臘人而引起難題。
猶太人因為是亞伯拉罕後裔可享有優先權嗎？ 基督徒明白人遵守摩西律法， 但他們有權絆跌那些而繼續古代習俗猶太籍弟兄嗎？ 信中， 保羅地表明猶太人和非猶太人上帝面前是， 人不能靠摩西律法， 而是要耶穌基督懷具信心， 並且藉賴上帝所賜配得仁慈， 才能稱義。 同時， 既然基督徒處於各種權威之下， 上帝要求他們這些權威表現順服。
（覆蓋羅馬書1章1節-2章29節內容）保羅上帝感示之下開宗明義地表明自己奉基督召作使徒，萬國中教人「信服」。他表示自己切望羅馬聖徒見面，使大家可以「鼓勵」（《現代聖經譯本》），並且他們宣揚好消息。「這福音本是上帝大能，要救一切相信。」正如經上載明章「義人信得生。」他指出猶太人和希臘人本應同受上帝震怒。人是無可恕，因為「創世以來，上帝隱形特質……是顯而易見。」[10]但列國人地奉受造物神。然而，猶太人應地論斷列國人，因為他們自己罪孽深重。既然上帝是大公無私，他會各人行為審判這兩批人。決定因素不在乎人是否受過肉身割禮，「惟有裡面作，才是真猶太人；割禮是心裡。」[11]
（覆蓋羅馬書3章1節-4章25節內容）保羅指出，「這説來，猶太人有甚麼？」上帝聖言交託他們，這事。可是「猶太人和希臘人罪惡之下」，上帝眼中，沒有「義」人。信中七處地方援引希伯來文聖經去支持這個論點。[12]律法顯明人是有罪，故此，「沒有一個因行律法能上帝面前稱義。」但於上帝配得仁慈及贖價帶來釋放，猶太人和希臘人「稱義是因着信，不在乎遵行律法」。保羅引用亞伯拉罕例子去支持這個論點。亞伯拉罕算為義並非有賴於行為或接受割禮，而是於他表現出的信心。因此亞伯拉罕成為猶太人父，成為「一切……信人父」。
（覆蓋羅馬書5章1節-6章23節內容）保羅指出，罪是一人亞當入了世界，罪帶來了死亡，「於是死臨到眾人，因為眾人犯了罪。」（羅馬書5章12節）亞當到摩西，死作王。上帝通過摩西賜下律法時，罪為彰顯，死繼續作王。但現在上帝得仁慈顯得；藉着基督順服，眾人稱義而可得永生。但這絶不是生活罪裏藉口。受洗歸入基督人罪死去。他們舊品格釘死，但他們上帝活過來了。罪轄制他們，相反他們已成義奴隸，以至成聖。「因為罪工價乃是死；惟有上帝恩賜，我們主基督耶穌裡，乃是永生。」
（覆蓋羅馬書第7章1節-8章39節內容），保羅婚姻喻，指出丈夫還活着，妻子是受丈夫約束；但丈夫若死了，妻子可以再嫁。保羅藉此表明基督如何自己犧牲使猶太籍基督徒對律法死去，從而可以地歸於基督，叫他們結果子榮耀上帝。律法使罪顯明，而罪則帶來了死亡。住我們肉體內罪我們意願交戰。正如保羅説章「我願意善，我做；我願意惡，我倒去做。」故此這「不是我做，乃是住我裡頭罪做」。[13]
甚麼能救人脱離這種痛苦情況呢？上帝能夠他使屬於基督人活過來！他們蒙上帝收納兒子，得以稱義而成為上帝繼承者，與基督同作繼承者，並且有榮耀。保羅對他們説章「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？誰能使我們基督愛隔絶呢？」誰不能！他勝券在握地説：「愛我們主，這一切事上得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權，是有能，是現在事，是來事，是處，是處，是別的受造物，不能叫我們上帝愛隔絶；這愛是我們主基督耶穌裏。」[14]
第9章1-10章21，保羅以色列同胞「大感」，但他看出血統上以色列人並不是「以色列人」，因為上帝有權隨己意揀選任何人作他兒子。從上帝對待法老方式及陶匠比喻「看來，這不在乎那定意，不在乎那奔跑，只在乎發憐憫上帝」。（羅馬書9：2，6，16）他選召兒子「但是猶太人中，是外邦人中」，如何西阿書很久之前預言。[15]以色列人失敗是因為「他們信心求，行為求」上帝悦納，因為受「跌人磐石」──基督──絆跌。（羅馬書9章24，32，33節）他們「上帝有熱心」，但不是「真知識」。表現信心、追求公義人來説，律法總結基督。人要得救公開宣認「耶穌主」，相信「上帝叫他死裏復活」。（羅馬書10：2，9）上帝差派傳道員使萬國人能夠聽見，懷具信心，求告主耶穌名而得救。
（覆蓋羅馬書11章1-36節內容），保羅提出了一個橄欖樹比喻。於上帝表現配得仁慈，他揀選了一羣肉體上餘民；但大部分猶太人失足跌倒，「救恩臨到外邦人」。（羅馬書11：11）保羅橄欖樹作比喻，表明血統上以色列人於缺乏信心，所以非猶太人得以接種樹上。然而，非猶太人不應因以色列人棄而沾沾自喜，因為上帝既然顧惜那不忠枝子，他會顧惜外邦接種樹上野橄欖枝子。
聖經作者列出聖經各卷書作者和編修者。學者認為，聖經中只有數是個人創作，大部分卷書創作後編修形成現今所知聖經[1]。此條目概述了多數當代學者們結論，包括猶太教或是基督教傳統觀點。
基督教會則聲稱「聖經是神默示」，聖經因此是神代表話語，只是透過許多背景人傳達，並認為大部分卷書只有一或二位作者，且整部聖經作者總數40多人[2]。
一些先知書即指出了源於神觀點，以及人類先知來傳達書內容。《何西阿書》第1章第1節説到「…上主話臨到備利兒子何西阿」，而珥書、彌迦書以及西番雅書相似形式開始。詹姆士·梅斯 （James L. Mays）認為，編修者神學上理解是，聖經整體即是「上主話」。[4]
聖經作者傳達神話上其確切方式備受爭論：即聖靈感動 (現代基督教神學所持立場)，或口述聽寫 (猶太教聖經中部份摩西五經而論，正統派猶太教徒持此一立場)。
許多福音派人士引用《提摩後書》第3章第16節來指明聖經著作。標準英譯本 (ESV（英語：English Standard Version） ) 中，其載明「聖經是神呼出…」，而新國際版聖經則譯為「聖經是神默示…」。羅伯特·雷蒙（Robert L. Reymond（英語：Robert L. Reymond））認為保羅「堅稱聖經完全是源於神」，[5]然而保羅是指著説。
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希伯來聖經是學者們使用一個詞，來意指組成猶太人以及傳統新教教派中所用聖經各卷書。此所用順序乃是照著猶太教聖經所作劃分。
猶太教聖經所作頭一個劃分乃是托拉，即「教導」或「法律」意思。學術文獻中，以其希臘名稱稱其「五經」 (五卷書) 。這五部經典是一組，創世紀、出埃及記、利記、民數記和申命記所組成，並基督教舊約聖經所有版本中均位列第一。
拉比傳統，摩西五經五部書是摩西所寫，申命記後八節論到了摩西死之外[6]。時今日，大多數世俗學者摩西五經並沒有一個單一作者，並且是花了數世紀成書。[7]
19世紀末起，世俗學者中有一個普遍共識，即底本學説。該學説主張頭四卷書——創世紀、出埃及記、利未記和民數記乃是藉著結合四部獨創獨立原始資料，即知名耶和華文獻、伊羅興文獻、申命記文獻以及祭司文獻，於公元前450年創作而成[8]。現在，這樣方法地被視為過時了，[9]然而對申命記及祭司神學詞彙鑑定廣泛，並用來形成方法，主張這四部書，隨著時間、藉著聖經經句片段累積而結合而成，或是由之後作者/編者基本文本進行增補而成[10]。與此同時，已有一個趨勢，乃是將摩西五經起源時間點上後推移。而近來提議是公元前五世紀波斯帝國省。[11]
前期先知書 ( Nevi’im Rishonim [נביאים ראשונים] ) 構成了希伯來聖經所作第二個劃分頭一部分。Nevi’im這字譯為「先知書」。路得記希伯來聖經中是歸在篇章部份，但基督教聖經中安插在士師記和撒母耳記之間。
可追溯到公元前2世紀猶太教傳統，約書亞記是約書亞寫，士師記和撒母耳記上是先知撒母耳作 (撒母耳記下是先知迦得和拿單作) ，然而列王紀上下兩部是耶利米所作。[15]
1943年以來，大部分學者接受了馬田·駱論調，即申命記、約書亞記、士師記、撒母耳記、和列王紀構成了一個單一作品，即所謂「申命記歷史」。[16]馬田·駱相信，這一歷史是猶太人擄到巴比倫期間 (約公元前609前539年) 由單一作者所寫，而該名作者/編者一個約西亞在位期間 (前640609年在位) 寫成版本申命記作起頭，然後挑選、編輯、創作寫成這著作。[17]法蘭克·摩爾·克羅斯 (Frank Moore Cross（英語：Frank Moore Cross） ) 後提出有一個版本約西亞時代耶路撒冷寫成，然後這個版本修改、擴充而成為馬田·駱説那個版本。然而學者們後進一步發現多版本和作者。[18]到了1990年代，一些學者開始質疑申命記歷史存在性[19]，而這幾卷書由來問題備受爭議。[20]
現代學者賽亞書分成三個部份，每個有由來：[21]「首部賽亞書」（”First Isaiah”），1～39章，包含有歷史上公元前八世紀先知賽亞話以及後他門徒擴展部份；[22]「次部賽亞書」（Deutero-Isaiah（英語：Deutero-Isaiah）），40～55章，一名匿名猶太作者於猶太人擄到巴比倫時期末了巴比倫所作；[21]:418 以及「三部賽亞書」（”Trito-Isaiah”（英語：Book of Isaiah#Trito-Isaiah (Isaiah 56-66)）），56～66章，巴比倫歸回後匿名門徒於耶路撒冷所作[21]:444 （雖然有些學者認為55～66章是巴比倫陷落後而作。）[23]這種照著擄前、擄時、擄後這樣資料素材是有些使人誤導，因為所有這三部份有編輯。[24]
以西結書書中本身即描述為先知以西結話。以西結是一位公元前593～前571年間，猶太人擄期間住巴比倫城中祭司。[28]然而，各種手稿彼此之間存在著顯著差異，且顯然地本卷書受到廣泛的編輯，[29]而以西結自己可能負責了部分本卷書修訂。
普遍認為，現今所有以西結書，乃是一位受過高等教育、祭司界忠於基於史實以西結並聖殿息息相關之人作品。[30]
《希伯來聖經》中，《先知書》是一卷書。許多（雖然不是全部）現代學者，這十二先知書是了一個編輯過程，從而產生了這集合[31]。這個過程據信波斯時期（公元前538～前332年）達到其形式，然而於此是是晚有分歧[32]。於個別卷書，學者們假定先知傳統中存在著一個原始核心，可該傳統歸於其名來命名書卷人物[33]。值得注意一個例外是《拿書》，該書是一個含先知神諭匿名作品，很可能是希臘化時期（公元前332～前167年）所作[34]。
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雖然有一些詩篇帶有標題，確認了其作者，然而這些可能是需要傳統中找一個顯著標識而有結果。[35]個別詩篇來於迥然不同時期：「……有些詩篇是一位在位國王和聖殿中一個建立起膜拜儀式前提，其他地提到擄事並以此為前提。」[36]
約伯記作者，且不太可能於公元前六世紀寫成。積累證據暗示著一個擄時期後日期。[37]約伯記含有一千多行，中約750行構成了本卷書原始核心。[38]
塔木德撒母耳論路得記作者，但這書中幾個細節相衝突。[41]已有人提出（雖未能證實）該匿名作者是個女，或是若是個男，那個認真看待婦女問題人。[42]本卷書大體上是一個整體，雖然衞家譜是後來添加。[43]
雅歌傳統上認為是羅門王作，但現代學者們追溯其為公元前三世紀著作。[44]學者們爭論其是否是個單一一體作品（而因此來於一作者），或是選集性質而成多人著作。[45]
傳道書可追溯公元前三世紀中期，出處可能是耶路撒冷。書中宣稱羅門其作者，這文學上是種虛構，而作者自己認定「傳道者」（Qoheleth），一個含義字，評論家多方面地將其理解乃個人名字、一個筆名、一個縮寫字、抑或一個職務。作者自我認定「牧人」（shepherd），一個暗示為皇室頭銜。[46]
傳統上，耶利米哀歌乃屬先知耶利米所作。語言學和神學上相關證據指出其由來為公元前三世紀到前二世紀一本眾書，該書內容擄時及擄後猶太人社區中哀悼紀念活動裡有提到其。[47]
但以理書其自身描述一個生活公元前六世紀一位名叫但以理先知作品。然而絕大多數現代學者們本書追溯公元前二世紀。[49]而馬加比家族時代寫下本書，其同胞們保證他們受到敍利亞人迫害會結束，並會見到他們得勝該名作者，是以圍繞著傳奇性人物但以理來建構本書。但以理在以西結書中曾提及，而以西結則著其智慧和挪亞及約伯同列。[50]
斯拉記和尼希米記原本是一部作品——斯拉－尼希米記。威廉遜（H.G.M Williamson，1987）提出促成該作品三個基本階段：1.各種名冊和波斯文件組成作品，威廉遜相信其性，所以成為了該卷書部分。2.公元前400年「斯拉回憶錄」和「尼希米回憶錄」組成作品。3.公元前300年，編者斯拉記1～6章作為組成文本引言而組成作品。[51]葛拉比（Lester Grabbe，2003）則提出了約於公元前300～前200年間，托勒密時期，由以斯拉記和尼希米記兩文本結合，並一些後編輯所成作品。[52]
《歷代志》是利人圈子當中一部匿名作品，很可能於公元前4世紀末耶路撒冷所作[53]。雖然該卷書分成兩部份（歷代志上、下），但大多數研究則提出了一個單一基礎文本，並帶有後冗新增和修訂部份，某種重要性，像是膜拜儀式或是祭司體系[54]。
但以理書希臘文本含有希伯來／阿拉姆語版本中未找到增補，但全都是匿名。亞撒利雅禱詞（亞撒利雅是但以理同伴之一）很可能於公元前169(8)～前165(4)年間，安條克四世壓迫猶太人時寫成。三童歌（三童即丟入火爐中三人）可能祭司界人於耶路撒冷所作。蘇珊娜書可能於公元前170～前130年希臘化抗爭環境背景下寫成。比勒龍確定其年代，但可能是公元前六世紀末。[55]
耶柔米聖經翻成拉丁文譯本（武加大譯本）包含有四部厄斯德拉書（厄斯德拉即以斯拉）。耶柔米厄斯德拉一書、二書改名以斯拉記和尼希米記。大部份版本中，剩餘的書每部搬到兩處，但編號系統混淆。現今厄斯德拉前書取材自歷代志和斯拉記，但完全尼希米記。該卷書可能於公元前200～前100年間完成。[56]厄斯德拉後書斯拉作為核心主角外，與其他厄斯德拉書並無關聯。該卷書可能公元70年羅馬人毀了聖殿後寫成。
《巴錄書》作者傳統上認作是耶利米同伴巴錄，但這認為是不太可能。有些學者提出該卷書是於馬加比家族時期間或之後寫成。[57]
馬加一書匿名作者是個受過教育猶太人且是一名歷史學家。該卷書有可能追溯公元前100年左右。[58]馬加二書是一部一位來昔蘭尼名叫傑森不知名作家作品修定及濃縮後版本，加上一位作了縮編本（Epitomist）匿名編者所作一些文章段落。傑森有可能公元前二世紀中到末期間寫該書，而縮編本可能是公元前63年完成。[59]馬加三書內容起義前半世紀埃及猶太社區有相關，這暗示了該作者是個埃及裔猶太人，很可能是個亞歷山大港本地人。該卷書有可能是公元前100～前75年間完成。[60]馬加四書可能是公元一世紀中葉一位住敍利亞或亞亞人作。[61]
《耶利米書信》不是先知耶利米所作，該作者顯然地挪用該先知名字以為其寫作增添權威性。該卷書不是耶利米秘書巴錄作，雖然天主教聖經和欽定本聖經中該卷書是作為巴錄書後一章出現。內部證據指出該書年代公元前317年，而作者很可能是寫信大流散猶太人巴勒斯坦猶太人[62]。
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