基督教、伊斯蘭教、佛教稱為世界三大宗教。釋迦摩尼和耶穌是佛教和基督教創始人，他們之間有何，誰有着泛的支持和影響力？
佛陀,簡譯佛。俗姓喬達摩,名悉達多。佛陀簡稱佛,意思是“覺悟人”。因此，佛陀變為對悉達多尊稱。距今約二千五百八十九年（西元前六二三年）,生於印度迦毗羅衞國釋迦族人。
釋迦牟尼（Śākyamuni）不是其本名，是後人他尊稱，意義是“釋迦族聖者”。“釋迦”是他屬部落名字，有“能”、“勇”意；“牟尼”是當時出家修行成就者稱謂，譯作“文”、“”，是聖者德，“釋迦牟尼”漢譯作“能仁”。稱為“釋尊”或“佛陀”。
喬達摩（Gotama；Gautama）譯“瞿曇”，義“”、“地勝”。[4-6] 傳統上認為這是他族姓；有認為是其母族姓，其姨母是拘利族瞿曇姓女，此外舍利子、滿慈子、迦旃延子母姓來稱呼，説時有名字包含母親姓名習俗。佛堂弟提婆達多自稱和佛是“母族成就”； 季羨林認為“喬達摩”不是姓氏，而是古印度貴族習慣婆羅門氏族借用來。
悉達多（Siddhāttha；Siddhārtha）作“悉達”、“悉陀”、“悉多頞他”，義譯有“財吉”、“成利”、“一切義成”。認為這是釋迦牟尼俗家時本名；有認為是後人託。《佛所行贊》説，其父飯王發願“一切達成，國富力強”，因此他取了這個名字。
佛陀是覺悟眾生，眾生是覺悟佛陀
遍看全世界各個宗教，佛教之外，沒有一個宗教教主不是超人‘神’格自居。這個神能夠呼風喚雨，點石成金；祂主宰著人類吉凶禍福，它操縱著萬物生死榮辱。人類只有匍匐祂面前，讚美謳歌，一切成就榮耀歸於萬能神，信仰祂才能上天堂，反祂只有墮入地獄，無抗辯申訴餘地。
而佛教教主——釋迦牟尼，他來到人間第一句話説：‘天上天下，我獨尊。’這裏要請讀者們注意是：‘我獨尊’‘我’字，並不是單指釋迦牟尼本身，而是指全體人類每一個人。
這句話正確解釋應該是：人宇宙中是頂天，每一個人是自己主宰，決定著自己命運，而聽命於任何人或任何超乎人神。
釋迦牟尼他覺悟、成就、及造詣，完全歸功於人自己努力與才智。但是，釋迦牟尼言教中，使我們明白，現有歷史記載中，雖然只有釋迦一人是佛，可是過去以前，這個世界有佛出生，未來後，這個世界有佛出生，現在十方世界，有很多佛存在。所以，佛教佛陀是獨一無二，佛教承認過去、現在、未來，有著無量無數佛陀，乃至相信所有人，所有有情眾生（動物）不論信佛否，將來有其成為佛陀可能，因為佛教相信：佛陀是覺悟眾生，眾生是覺悟佛陀。境界上，凡聖雖有，本質上，佛性一律平等。
佛教，沒有創世主觀念，佛陀是人間覺悟者，佛陀雖能覺悟世間一切原理，但無能改變世間已有狀態；佛陀雖能化度眾生，眾生能否得度，眾生能否自我努力而決定。佛陀是良醫，能為但眾生痛苦診斷處方，服他藥，得度，如果不肯服藥，佛陀是愛能助；佛陀是嚮導，能眾生引導出離世間苦海，聽引導，得度，如果引導，是愛能助。因此，佛陀不以創世主自居，希望徒眾們佛陀作形式上崇拜；能夠實踐佛言教，於見佛敬佛，否則，雖然覲見了當時佛陀，於有見佛。所以，佛陀既不是創世主，不是主宰神，佛陀只能教導眾生離苦得樂方法，佛陀自己雖離得，但不能代替眾生離苦得樂。
不管是信佛，信佛，害佛人，佛都一視同仁，愛護，猶如赤子，抱着我不入地獄，誰入地獄心情去搶救眾生，不但救人，同時救護畜生，有生命動物，這是何等博愛？
基督（希臘語Χριστοs，拉丁語Christos，英語Christ），意思是“受膏者”（古猶太人封立君王、祭司時要舉行為受封者頭上敷膏油儀式）；希伯來語發音彌賽亞。《聖經》中耶穌基督，耶穌是永生神兒子，稱為“拿撒勒人耶穌”。耶穌兩千多年前出生於以色列伯利恆，三十歲左右開始傳天國福音，總督彼拉多執政時受釘死十字架上，基督照聖經説，我們罪死了，而且埋葬了；照聖經説，第三天復活了（《哥林多前書》），並且眾門顯現，復活後第四十天升上高天，現如今坐在神右邊。來他，建立榮耀國度。
基督教教義可歸納為兩個字——”博愛”。耶穌眼裏，博愛三個方面：上帝愛、愛上帝和愛人如己。耶穌説過：”你要、儘性、你上帝，這是誡命中第一，且是。其次相仿，要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理總綱。”（《馬太福音》第二十一章37-40節）
博愛，即廣泛地愛一切人生命，它是人文精神基本規定內涵。“愛是恆忍耐，有恩慈；愛是不嫉妒，愛是誇，狂，作事，求自己處，發怒，不計算人惡，喜歡不義，喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是止息。”（《歌林多前書》第十三章）
第一方面是作為恩賜，即上帝人超越性憐憫。
上帝愛不僅表現上帝創造天地萬物和人類，賜予人類生命身，而且表現上帝不忍看到人類罪孽深重，從而遭受永罰和命運。，他人類原罪懲罰是出於愛，且有愛心而拯救人類。於是上帝他兒子耶穌人類贖罪，從而顯示出上帝人類無盡愛。可以説，基督教魅力於此。神恩賜是所有形式基督教徒愛基礎，神性是所有基督教美德善源泉。
人上帝愛根源和原因於上帝人愛。人什麼要愛上帝呢?基督教認為，這是因為上帝愛人，上帝人“愛”，要求人愛作迴應。“我們愛，因為神愛我們” （《約翰一書》）。從上説，那些愛上帝人是人。上帝既用洋溢愛創造人類世界，同時以愛戒律要求每一個人，所以人愛上帝是來自上帝戒令：“你要全部心志、情感和毅力愛上主上帝”（《申命記》）。
因為人不能見到上帝，於是產生了回報上帝間接途徑，上帝愛愛上帝要表現人們之間互愛。説，鄰人愛是上帝愛必不可少部分，是上帝愛實現自己途徑，是人愛上帝方式。”愛人如己”是基督徒日常生活基本準則，它要求是：人應該自我完善，應該於律己，寬以待人，應該忍耐、恕，要愛仇敵，並愛仇敵進而暴力反抗。《馬太福音》中講到：“無論任何事，你們願意人怎樣待你們，你們要怎樣待人”，你們願意人們恨你們，願意人們愛你們，那麼你自己要做到愛人，而不是恨人。不管朋友也好，敵人也好，是上帝兒子，仇敵不能恨，要愛他們。
愛因斯坦：未來宗教是一種宇宙宗教。它是一種超越人格化神，離一切教條和神學宗教。這種宗教，包容和精神兩個方面，作為一個有意義統一體，是建立事物（無論是精神，還是）實踐體驗而產生宗教觀念之上。佛教符合這種特徵。
如果有一個能夠應付現代科學需求，能科學相依共存宗教，那是佛教。
弗裏德利希·尼采：佛教是歷史上唯一實證宗教。它視和促進，可以仇止仇。
伯特蘭·羅素：多種宗教中，我贊成是佛教。歷史上所有宗教中，我佛教具好感，是它初級形式，含有壓迫性因素。
『人生境界能提昇到什麼程度？』且慢這麼問，因為，我們現在多沈淪
於貧苦、惡行、放逸、、倖、污穢和不近人情之中，這些團團地我們環
繞著。置身於這種『環境』中我們，不但無法昇，寧可説，當務急
防更沈淪下去！這絕望肆虐我們靈魂時，有一個「人」能
幫我們黑暗中指出光明，並指點人們走向光明離苦正道中去。那個人
我們叫他釋尊──出自釋迦族聖者。
功利主義哲學家幹．史都華．穆勒説：『以前這個世上，有一個
叫做蘇格拉底人，他是人類多麼多次地想起他會過人。』他這一句
話，於我們可以毫無掩飾地，適用於釋尊本人身上。有一個稱為釋尊人
，他以前住這個世間，他達到人間能成就佛陀，於我們給與感銘，
沒有它。所以我們，是多麼多次地想起他不為過。因為，我們
每一次想起他存在會受到鼓勵，想起他行履會得到道理教訓，而且
只有在仰視他達到人生境界峯時，才能夠得到答覆『人能夠昇
到什麼程度』問話。
因此，我們應該要地策勵我們自己，鞭撻我們自己，『請你們看這一個
人』。因為，看這一個人，可以使我們得到勇氣，得到道理教示結果。雖然是
很少，能意味我們，有著多少。所以我要請你們看這一個人，理
解這一個人教示，向著這一個人指示方向，熱心。能這些完成時，
我們才能夠踏進佛陀大道一步。
那麼，我們要怎麼樣才能夠這一個人面晤？要怎麼樣才能夠
看到這一個人？，這不是事。因為走向這一個人路，
歪曲得，這一個人形象，和我們隔開得。阿多福．．哈爾
納克，他講演『基督教本質』裡，於耶穌發出慨嘆説：『
是，現代教育，於使我們於基督形象有著印象
，而且他據為自己所固有。』而於釋尊我們情形，地，於他們
耶穌情形，其程度卻。
古經話語告訴我們，直接釋尊教化人們歸依心境──『這個
師教示以外，我想其他沒有可。』我們於那些原始佛教徒仰視師
面容，耳聞師聲音，地將師教訓把握心內，師之道以外他們沒有
別的路歸依表白，使我們羨慕。可是師入滅以後二千五百多年
現在，無論如何不能夠仰視他面容，耳聞他聲音。所以，唯有地
描畫他行履，正確地理解他教示，而我們心內去看這一個人，這一個
人面晤以外方法。雖然，記述這個師行履文獻，其數並，但是
這些當中，能夠印象地傳出師形象，而且能夠讓我們感與他面
晤沒有。
於前世紀，歐洲學者們，開始於佛教有了認識時，他們當中，有人
得到結論是教祖釋迦本人並不是這個地上有過人物。譬如，西拏爾於
他所著『關於佛陀傳説』，否定這種人物存在，並説有關他傳説是出自
神話，是它代表。幸好是，這個控訴即學問法庭，物證而
明確駁回。因為於一八九八年，佩佩於尼泊爾南境皮拉瓦發掘舍利瓶。於該瓶
側面印度古代文字刻有『這一個佛陀世尊舍利瓶，是釋迦族兄弟姊妹妻子
一起，信心安放他地方。』字句。於『遊行經』其他記載佛骨八分記
，説釋迦族人們得到他一份，他安放於迦毗羅城。該經典記述，
現在得到物證證實它。所以，今後應該有人會懷疑，這個人我們
經活這個世上。
可是，我們要用關心加以考慮問題，卻存在著。誠如上面
説過那，記述釋尊生涯文獻並。其中，馬鳴『佛行讚』，是古來
稱為佛傳文學中白眉。『佛本行集經』六十卷，是佛傳中詳細。
可是我説，那些於我們，絕不是傑出的佛傳。因為，那些並沒有我
們，傳出釋迦形象。而且不容許我們感覺去這位大師晤面。那
些傳記作者用心，地，要他裝扮得，而他捧到幽那
去。那是出於善意，而我們於他們敬善意並懷疑。因為他們以為
這樣做，才是於釋迦敬虔表現，而且他們時代確要那樣做。神話手
法是現在很多手段，他神秘化可以感動現在人們不能想像敬
虔之情。
不過，於我們，事情有了變化。因為於我們那只是『善意，這
一個人格，推到詩想和空想背後。』而已。而使活在這個世上大師活
生生的形象，反而沖，而以那種天上師空想形象來取代它。
魯南他『耶穌傳』裡，攻擊於福音書中有關耶穌言行描
寫話語，於我們有它做『他山之石』玩味價值。
『傳述耶穌形象我們福音書記者們本身，是他所談人物
下人，所以無法爬到他高度，而他描錯。他們所寫東西，充滿著缺
陷和誤會。我們每一行，可以看出崇高優美的原作，編者們手所偽作。
那是因為他們瞭解原作，而且他們只能把握思想一半，其他他們自
己思想來充塞它。要之，耶穌性格，不但沒有傳記作者手將它加美，反
而變小。所以批評説，如要知道耶穌形象，要遠離因弟子們
精神所造成串誤會。弟子們照著他們見解描畫耶穌，往往為著要使他
，其實反而使它變。』
不用説，福音書於他們，是信仰。而魯南想超越它，接近
耶穌本人。所以我們想，如果他沒有這種決心，這個卓越實證主義宗教
史家，不能夠耶穌．基督帶來近代人身邊。
『佛行讚』，和『佛本行集經』，我們所謂『大藏經』裡佔
有著它位置。於我們，，是信。釋尊臨死時，比
丘們這説：『我講所教教法和戒律，我死後你們師。』那是
合於做這個師後教示，該教示所有意義。所以記載著那些教法和
戒律經，於想做釋尊滅後弟子我們，應該它做師本人予以尊崇敬仰
。不過，雖然這説，要容許我們鋭地發揮我們批判精神，去檢討是那一
部經，正確地記載著那些教法或戒律。
經是梵文Sutra譯語，音譯修多羅。 它本來意思『經系』──所以
譯經──好像摘花孩子們『經系』穿花圈那樣，釋尊講所教話語，
貫串一起使它散佚，那經。所以，應該要以能夠正確地記載釋尊言
行，或精神，做經典第一義是不待言。但是，能該第一義，並不是
事。我們知道釋尊滅後弟子們，為著它，多麼地用力。
釋尊十大弟子中，有一個叫做大迦葉。他釋尊分道，和很多比丘們
一起遊行，途中碰到一個婆羅門知道師入滅。那時，悲嘆著比丘們
當中，有一個人放言説：『朋友，。我們現在得到。』耳聞著
它大迦葉，憂慮著教法和戒律將淆亂和，所以聚集主要長
老們，事所謂結集工作。結集，簡單説，經典編纂事業，可是文字
沒有常用當時，只有靠各人記憶，它確立，以外方法。所
載，該結集方法如下開。
阿，因為是師侍者，所以關於師什麼地方講什麼教示，他。所
，關於教法他中心。優波離，持戒，於持戒為弟子中第一。關於戒
律他誦出者。於是，誦出者中心，來檢討師什麼地方，什麼人，講
什麼教示，或師什麼地方，什麼因緣制定什麼戒律。檢討結果，若以是
，列座比丘們，誦念。
因此，結集稱為『誦』。比丘們全部同樣文言，該『誦
』確認教法或戒律，各人記憶中加以確立。到此，教法和戒律加以整
理和統一，得於異端説侵入確立自守準備。那種精神，經典中有大迦葉
於提倡結集時話語，記載説：：『朋友們，我們應該將法和律結集以免非法興
而使正法衰，非律興而使正律衰，説非法強而説正法弱，説非律的強而説
律弱。』
可是，這樣不能完全防止非法侵入。因為結集歷史本身，很明白
地將它告訴我們。第二次結集，於它後一百年舉行。關於它因緣，典説，
遭到『十事非法』。於非法主張或行為，講説正法和正律，
自己衞護。第三次結集，於一百年後舉行。經典關於它説，『於
聖教生出種種濁、垢、和障』，所以它『洗掉』。
我們以為那些人們努力是。它同時，覺得要教法或戒
律正確地承傳是多麼地困難，而且要不斷努力。，如這種努力一時
放鬆話，會變成怎麼樣呢？或者，那種努力，不能完全阻止非法
侵入有可能。所以我們，於那一部經比能正確地承傳該教法或戒律，
得發動鋭批判精神，理由這個地方。
佛教經典，它總稱做『三藏』。藏，是一切文義
收藏意思，，法藏（經藏）和律藏及論藏三種，所以，叫做三藏。其
中，法藏是載錄釋尊一代教法有著經典總括稱釋尊教，因為是全部
法、符合法而正法表現，所以稱它做教法，或地叫它做法。而這種教
法全部收集法藏，或稱經藏。要其他二藏，識屬於這種藏要看它
內容，它形式於冒頭有『如是我聞』或『聞如是』句子可以知道。
『如是我聞』──『我聽到是這樣』。所有於它冒頭這説理
不是別的，因為那些是釋尊為比丘們，或為信徒們，或為外道們講
，所以是如來教法。因此，因為是經，所以是任何人可以説『我聽
到是這樣』。可是，現在學者們研究結果，『如是我聞』這句話，很多
只是形式而已，是所謂『後人託』。雖然採取釋尊説法形式，其
是後人作，那些不是『我聽到是這樣』，是地具備著經
形式而已。所謂大乘經典，全部都是這種情形。
，我們於那種場合，懷疑作者們善意。而且還可以認為是作者們
精神，即應時代而遂行佛教原理展開。因此，那些經典成
為很多人尊崇對象。
可是釋尊活生生形象，是無法這裡找到它。修飾釋尊活
生生的話語，無法那裡看到它。那是因為，那些作者們，並不是見到活
生生的釋尊形象，沒有聽到活生生釋尊説話語。
那麼，那一部經典，是『我聽到是這樣』經？那，所謂『
阿含部』經典以外其他沒有。 阿含，是梵文Agama音譯，它意思是『來』
。是指所傳來或所傳承的而説。即我們上面説過那，是初期佛教教
團長老們，師某某些地方，講某某些教示，它因緣是這樣這樣，他們
眼睛所看到，耳朵聽到彼此回應，訂正錯誤，誦念，而各人
記憶中確立它那種結果，文字它寫定，阿含部諸經。所以
，那些，歷史看待但是佛教經典中，可以説傳是接近釋尊
思想言行經典。
，阿含部諸經，並不是完全含有誤謬和其他夾雜物。因為有
於師去世舍利弗，出現記載入滅前後事情『遊行經』裡矛盾。
地，有出自弟子們『精神』誤會，或者有『要使他，其實
反而使他變』描寫。所以，我們批判精神不能於它無發動。不過，
我們如想要見師，想師面晤，阿含可信資料，這無可懷疑。
清澤滿，阿含經做他自己『三部經』之一，他説：『是阿含
經，釋尊地教訓弟子們光景，現在湧我們眼前，令人感激盡。』而該
價值，這些地方。我這裡，深深地覺得多麼表現，多
麼地堆積言詞，萬萬不及它所有那樸素。冒頭詞『如是
我聞』，告訴我們可以完完全全毫無折扣地接受經文這裡。所以，那
裡釋尊形像，使我們覺得他我們身邊，那裡説釋尊話語，著人
間。那些是天界神話完全無關，而為我們這個地上營生
，實現了人們能窮究生活方式與言行思想。那個人於我們，不是
神龕裡禮拜對象，而是鼓勵我們引導我們不折不扣導師。
我想這種資料，描畫這樣大師形象。而且祈願我能因見到他
形象而賜我勇氣，人間一路走去。
關於釋尊生年，現在缺少學術上決定。西元一九
三四年（昭和九年）日本佛教徒，舉行佛誕三千六百年祝典。它，是
所謂『眾聖點記』，所以現在日本佛教徒，是西元前五六六年，做這
個無倫比人降誕年。
『眾聖點記』，是齊武帝時，於廣州竹林寺，譯出『善見律毗婆沙』十八卷
沙門僧伽跋陀羅，它梵本一起帶回來附屬記傳。於佛入滅第一年結集
時，安居期滿，自恣儀式終結後，那個律藏誦出者優波離，供奉香華，該冊
裡所記上一點第一點，後於每年安居時各加一點，繼續做紀年計算它
經緯，據『歷代三寶記』所記如下開：
『齊武帝世，外國沙門僧伽跋陀羅，於齊曰僧賢。師資相傳曰：佛涅槃後，
優波離律藏結集訖，即於是年七月十五日受自，香華供養律藏，
下一點置於律藏之前。年年如斯。優波離涅槃，付於弟子陀寫俱，陀寫俱
涅槃，付於弟子具，須具涅槃，付於弟子悉伽婆，悉伽婆涅槃，付
於弟子目犍連帝須，目犍連帝須涅槃，付於弟子旃陀跋闍。
如斯，師資相付，至於今三藏法師。三藏法師，持律藏廣州，臨由舶上
，反去，律藏付弟子僧伽跋陀羅。羅，永明六年，沙門僧倚，於廣
州竹林寺譯出此善見律毗婆沙。共安居，永明七年庚午歲七月半夜，受自
，如前師法，香華供養律藏訖，即下一點，於是年計，得九百七十五點。點
即一年。』
即，當釋尊逝世第一年安居結集會座終結時，該優波離眾人之前敬
地記下第一點，爾來九百七十五年之間、師資繼續點記，確是可敬佩
淨行，並藉這個來樹誕佛滅紀年，該傳説性質來説是。而
且，它學術研究諸結果，相距。所以，我們想學術研究確定這個
無倫比人生年之前，現在這個『眾聖點記』，西元前五六
六年做佛誕紀年。
那麼，這個人誕生，是今天起二千五百餘年昔時，什麼地方、怎
麼樣發生。經之一説：
『有一個人，出現於這個世間，確是可慶幸。那一個人，是什麼人？
他如來，應供、正等覺者。』
那一個人誕生，是怎麼樣。我們後來佛弟子身份，於
此事，要以適合於我們方法，它尋找。
我前面説過，瞻仰這個無倫比人活
生生的形象，著要我們耳朵聽這個人活生生聲音，阿含部諸經裡
去找以外，方法。它那裡，有釋尊回顧他本身經歷路徑，而為
弟子們述懷他體驗幾部經典。有時，具體地敍述出家前他生活是怎麼樣
，關於出家動機是什麼，地他話語告訴他們。於某部經典，他
淡淡地説，年輕力壯時，進入於出家行乞沙門生活經緯，或者反覆詳細地述
説，他坐在那菩提樹下，終於達到後解脱前後情形。可是，我們那些述懷
任何一個，找不到有關這個人誕生説可靠章句。那個並不是沒有理由
。
關於它，我想起了『經集』一節有下開一句：
『不是出生而為聖者。不是出生而為非聖者。人們是他行為而為
聖者，他行為而為非聖者。』
這是，這位大師人類帶來教示，即佛教原理之一，『業』即廣義
行為，人們身、口、意一切所作。結局─業報會該人身上結實，這
作業自得果。『自作惡自污、不自作惡自淨。各人淨、。人不能使他
人淨。』那部『法句經』一句説，不外是這種意思。
這事來説，任何人生涯，不是他出生來決定。並
是他出生，而註定聖者，不是他出生，而註定下人。素質和環
境，雖然説是左右各人人生行路要因。可是，條件，是
於他自己所作選擇是什麼─所志願是什麼，説的是什麼，所作是什
麼。這些決定了他做人生活方式。釋尊依據立場，不是定説，不是宿
命論，而是業感緣起。自己作惡，自己淨人；自己積善行，自己聖人。所
，人並不是出生而為聖人，同時不是出生而為非聖人。
既然這樣，那麼釋尊告訴他弟子們，有助於他們人生話語，一
定不是他出生和他門第，應該説關於出生，是關於行。是説我是這
樣地想，是這樣地做，是這樣地建立我人生。
『智慧、有賢慮、能辨別正道，而達到上義人，我叫這種
人做聖人。』
『像宿蓮葉上露珠那樣，像放在鐵錐尖端芥粒那樣，不為種種欲所污
染人，我叫這種人做聖人。』
『不用言語，經常説充著教訓話語，不用言語使任何人生氣
人，我叫這種人做聖人。』
『於有人們當中沒有惡意，於手執刀杖人們當中，於執著
人們當中沒有執著人，我叫這種人做聖人。』
『人不能夠他風采和姓名而為聖人。具有和正法人，他是
，他才是聖人。』
釋尊如是想，如是行。而他自己，成為如是聖人，所以他教他弟子説
：『你們要這條路走去。』同時這樣地招呼我們。阿含部諸經記載
是聖人釋尊，他弟子，講説應該遵奉教示，指示他們應該踐行道
，垂示他們應該瞻仰楷模。他們回憶絲敢有所違背地加以結集傳承
，所以，我們現在，假如不能夠該經典中，找到有關佛陀誕生可信憑章句
，不是沒有理由。
因此，釋尊四大事（誕生、成道、最初説法、
入滅）中，是他誕生，深深地關閉傳説和空想中。
而那些空想傳説，大體上一種意圖所貫穿。該意圖，是這個人加以聖
化，以為出現這樣卓越大師，除非來自崇高地方，並有不可思議力量，這無
倫比人是會出生這個世間。或者，他是因為幾劫過去世
積功累德，會有這個無、無比世尊產生。那個時代人們，會那樣想，
足怪。因為，那個時代那種想法很普遍。
有一個思想家檢討古代印度人想法，批評它説：『他們是背看。』
意思是，於碰到不可理解特優人物，和不可思議事情，尋找
理由時，要去去尋求。譬如，這裡有一個有福氣人。那是值
得人們羨慕，所以發問，他什麼會這樣地，而且什麼會這樣
地有福氣。那個時候，他們是『朝著』過去世去看，去尋找它理由。
於這位大師，尋問這超絕比類聖人是怎麼樣地出生時，他們
過去世去尋求他因緣。──『佛、世尊、如來、應供、正覺者、
是於無量百千萬劫勤修諸行』──而關於這個聖人前生因緣故事『本生譚』
大篇幅，經典中佔有了它地位，那個馬太傳福音書，它第
一章地記載著『阿伯拉罕子、衞子、耶穌．基督家譜』是同出於
一軌。那裡有古代人共通想法所『踏得路』。所以我們要知道『
過去世看』，並限於古代印度人。
佛傳記載看，關於這位大師受胎、華麗隆誕，可知那是古
代人們喜歡類型傳説和空想，顯著地加以聖化操作。『菩薩，
兜率下，託於飯王第一大妃，摩耶夫人右脅，住。是時，大妃於睡眠人，
夢見有一六牙白象。其頭硃色，七支掛地，金裝牙，乘空而下，入於右脅
。』這地，是古代人們廣汎地聖化愛空想類型之一而已。因為他
們並不以，這樣地存在，會常人一樣，夫婦交合而出生。
那麼，能夠怎麼樣想呢？關於它想法類型，他們周圍有了準備
，只要他們它套上其中一個。鋭敏觀察家，讀佛傳本身時，可
那裡看到那些想法類型。譬如，佛傳之一讓佔夢婆羅門這説：『夢
瑞相，我具説。如我見，往昔神仙諸天於經書典籍所載。……若母入於夢
，見日天入於右脅，彼母所生子轉輪王，若母入於夢，見月天入於右脅，彼
母所生子，諸王中之勝。若母入於夢，見白象入於右脅，彼母所生子，於
三界尊，能利諸眾生，怨敵悉皆，度脱千萬眾生超出深海。』
，能夠汎觀察人，可以知道，這些空想傳説，是使古代所有聖者
們莊嚴化普通手法。
其中人們熟悉例子之一是耶穌．基督母親瑪利亞處女而懷胎那
個傳説。但是，關於那些傳説，現在不想加以檢討。不過，基督教徒中有良識
人們，能過那些古代傳説，想使於耶穌信仰能活近代，而費了很
多努力形跡，於我們佛教徒，應該它做他山之石而加以學習。
關於釋尊誕生，於我們，而且傳説，是那
個以『誕生偈』為中心言論。那是──佛陀誕生後，即周行於四方各七步，
右手指天，左手指地，獅子吼説：『天上天下，我獨尊』。我們年少時候
，頭一次所接觸到關於大師傳説，它。春天美麗野花裝飾花朵寶
座裡，手指著天和地而站立著誕生佛，我茶洗濯他。這是我生涯中，
有關這位大師最初回憶。而那個回憶是不是是空想產物而已呢？
於它回答，是『然』。因為我們知道，文獻資料
傳説最初出現，是過去佛故事。於那裡，傳述，是有關毗婆尸佛
故事，它説該過去佛的降誕，這樣。其次有關其他過去諸佛誕生。
諸佛常法，方式它構造。而後，瞿曇佛（釋尊）誕生
樣，諸佛常法是這樣。
即，於這裡，產出的是類型，並類型常法，演繹
成為佛陀誕生事蹟。這種論理，是古代人們做法，這些於他們
雖然有魅力，可是所要求合理性和實證性近代人們面前，它
不起批判，這一點我們虛心坦懷地加以指出承認。
不過，我們應該要知道，該『誕生偈』表現，於這位
師，絕不是無關。近代我們，於剛生下嬰兒會獅子吼佛傳，不能做單
接受。可是，我們應該要想起釋尊他大悟後，説出這種話語。那是
，他離開菩提樹下，要前往婆羅捺鹿野苑途中事。路上碰到外道叫做
優波迦問他，『你是什麼人弟子？信奉什麼人教法？』時，釋尊回答
他，偈這樣地説：
那是佛陀本身他初轉法輪（最初説法）以前所作自覺宣言。成為該自
覺內容不外是為一切智者，一切勝者，於人天世間沒有比類正覺者。換言之
，『天上天下，我獨尊。』不外是釋尊於人方式佛陀表
而已。所以，邇後瞻仰頌讚這位師人們，經常讚頌他是『無等、無比』，
或『人中勝』。古經這説：『有一人，於世間，無等、無比、人中
最勝者。該一人誰？如來、應供、正覺者。』
他所以能夠成為這種存在，是因為他求道，時間，終於菩提樹
下大悟。這是可信資料告訴我們。無論如何，這個人，是無、無比，
而為天上天下我獨尊存在，無倫比。而這個無倫比人，是距今二千
五百餘年古時，我們，為「人」而誕生於這個地上。只有這樣，
使我們超越一切傳説和空想『幾次地將它回想，。』
中阿含經，第二十九有叫做『經』，是很多阿含
中，我們感銘。釋尊自己那裡，對比丘們，説他出家前生活，
和他出家動機。該語詞，樸素，沒有任何和粉飾，使我們覺得
好像直接聽到活著釋尊語辭。
那時照是這位大師住祇園精舍，（即長者於舍衞城郊外的祇陀
林所捐獻僧園）時事。
他比丘們，這説：
『比丘們，我父親家裡時，，完全知道是什麼。我父親
邸宅院子裡有浴池。於一處植青蓮，於一處植紅蓮，於一處植白蓮。我房間
裡地燒著迦屍產的栴檀香，我衣服上下衣全都是迦屍產。於我外出時，
提防雨露寒暑經常有人我撐著白色傘蓋。我有三個別墅，一個適於冬天
，一個適於夏天，一個適於春天。於夏期（雨期）四個月間，我住夏天
墅，沒有走出邸宅一步，地有伎樂來承事我別家下僕、傭人、食客所給
是糠食、鹽粥，而我父親家裡，這些人他們米和肉膳食。』
釋尊，像這樣，他出家以前生活。（世間想法，是
），淡淡而具體地敍述繼續説，可是我地將它反省思考，知道這
是，不是『無苦』。
『比丘們，我雖然這樣地，完全知道是什麼，可是我反省思考─
─凡夫（無聞異生）知道自己會變，無法避免變老，只看到他人
，忘記自己會老而恥惡他人。我是，我自己會，知道怎
麼樣避免，只看他人，可以厭惡他嗎？這於我是適合事。──
比丘們，我這樣地想時，我青春憍逸全部斬斷。』
釋尊復又説關於病，關於死，我作思惟。是會病身，會死身
，自己事完全忘掉，看別人病而為他縐眉，看別人死則避開看。到
了我覺得那是應該事時，釋尊述懷説：『我憍逸全部斬斷，我
生的憍逸粉碎。』
我們這裡，可以找到釋尊出家動機可信，而且可玩味表現
。這些於後世佛傳，形式化，它粉飾所謂『四門出遊』故事
。釋尊心境轉向出家，因此賦與戲劇表現，使真實性化，
而且喪失了它奧妙味道。因為，使這位大師於下決心出家，絕不是因為四次
出遊瞥見了生老病死形狀後，使然。
奧爾田貝勒克名著『佛陀』，我以為它是近代佛傳
研究，可能是峯。他於該著説『使他至於異境替代故鄉，乞丐僧
替代宮殿榮華，那種思想最初萌芽是什麼方面，採取什麼形式，而
栽植於佛陀精神。於它探討我們應該要斷念。』我們讀他這一段，
説，是像他説那。
不過，我想於這個人思惟與言行，儘可能有正確知識，是關於這個
人拋棄家鄉，放棄榮華，拋棄鼎盛青春，而投身於乞食沙門道動機，我們想
一點一滴地知道他。可是，我們想要知道關於它資料之少。沒有資料
而加以推測，是應該要。所以，我們一個學人，應該要奧爾田
貝勒克下同樣結語──『關於它探討，要加以斷念。』是。反覆
地説，四門出遊故事，因為它形式化結果，捨棄了人間性，使他性
變為。另一方面『經』述懷『那個時候，我這樣地想。』雖然印
象敍述思惟過程，可是，關於進一步，是什麼使這個人這樣想沒有明白説
示。那個該構成來説，是，因為釋尊那裡想説主題，是於
憼戒『三項憍逸』。
如年青時代即沈醉於青春而憍逸，而且忘記老苦時刻地迫近你話，
是做人應該。因為現在無病而憍逸，而且忘記不知何時病苦會來找你
話，不是做人應該。而後如沈醉於生而憍逸，而且忘記雖處身於虛空、於
海中、於山峽洞窟中，死手會來抓你話，不是做人應該。這部
經是這些主題來告戒他們，他説：『比丘們，這些三種憍逸。是那三種
呢？壯年憍、無病憍、活命憍。比丘們，壯年憍人，無病憍人
，活命憍人，會捨棄學問，而事生活。』釋尊會這裡敍述他出家
前生活，和出家動機，是克服這種憍逸人思惟過程之一，是他
本身體驗例示。所以，我們能夠這部經，好像活著師直接聽到那樣，知
道釋尊是怎麼樣想，下決心出家，可是，如進一步問『是什麼使這個人這樣想
』時，這部經默默地無明説。
因為這樣，所以關於這些事，我們要斷唸作進一步追究，才是做學
人適合事。不過，我們不能夠拂，想繼續追尋『是什麼使這個人這
樣想』。理性嚴戒空想，感情繼續問。我以為介在這二者之間，地
像下開那説。
釋尊出家以前生涯，絕不是很少生活。可是它後
佛傳強調生活，旨趣。
據佛教以外文獻，可以知道釋迦族政治力量，當時印度，是衰
。於佛教文獻言及當時印度政治情勢，説及謂『十六大國
』。而該『十六大國』中，並沒有包括釋迦族內，即釋迦族名是釋尊出
世而知道，而釋迦族存在是因為出了這個無倫比人，賦意義
，當時政治勢力它時，只是在鄰間佔有著地位而已。它政
治獨立不是完全，釋尊出家前後，它是西鄰強國拘薩羅庇護下
。而於釋尊在世時，該拘薩羅國王波斯匿兒子鼻溜荼迦而遭到滅亡事
，瞭地見於佛典中。
所以，假如我們以前佛傳眩惑，誤以他是大國王子，那不能
看到這個人形象。
那個時候釋迦族政體，像當時很多種族那樣，是一種共和制。某經
，那時商人們前往南方德干 (Dekan)地方，人們問他你們國王是什麼人時，他
們回答説：『有些國王統治下，有些國由伽那統治。』這個『伽那』，那
個『僧加』是同義話語，當時共和政治會議組織，若是眾議決定國事
『伽那』。這個，後來釋尊他教團即『僧伽』，作和合修行者
團體，地加以運用一點考慮，確是事。
因此，釋尊父親淨飯稱呼『大王』後世佛傳，可以説地會使
人發生眩惑。釋迦族是當時其中之一共和政體。諸族習慣各族選出一人或數
人執政官，於集會（伽那）時主持集會，無集會時直接掌理國政。於釋迦
族，這種執政官只有一人，叫做王。它這裡，並不是所謂『王』，可以
看做像羅馬執政官 (consul)和希臘那些執政官 (archon)那樣。據佛典説
，釋尊弟、阿那律朋友跋提王，釋尊父親淨飯得到這種地
位。所以，這個人稱呼為『大王』佛傳，是不符於事實。因此，事實來
説，這位大師父親是具有選為王資格剎帝利種（武士階級）。
總之，俗家釋迦族，是處中央印度北邊，距雪山，而以拘薩
羅國他西鄰弱小部族，而他俗家，該部族中名家。所以長子他
，普通過程，有著可以統率部族，而王可能性。可是，因為他
部族弱小，他命運並。因此好像渣滓沈澱他胸中深處那樣，有
一種，終於驅使他走向無家沙門生活去。
關於此，我想起，當時有兩種理想誘引良家印度青年們。即，
其一，是統治四天下所謂轉輪聖王（理想王者），另一種，是出家行者
而達到君臨於精神世界聖者境地。而釋尊於年時代即面對著這兩大理
想一點，佛典中留著它痕跡。可是要引率著這個弱小釋迦族而成就
轉輪聖王理想，跟著他仔細地觀察實際結果，知道那是沒有希望。於『
經集』中叫做『敗亡經』經文一節，釋尊於這些事這説：
假如是這樣話，那麼向著理想邁進青年釋尊指望方向，
豈不是自然而然地有了一種決定。
『佛本行集經』關於釋尊母親他誕生後死去，記
載如下開：
『那時，太子誕生七日。那個太子母親摩耶夫人不能得諸天威
力，不能得太子胎所受快樂，力薄之故其形羸瘦，便命。或有師言，
摩耶夫人壽命算數只有七日，是故命。雖然這樣唯往昔來經常有此法。其菩薩
生七日，菩薩母皆命。何以故，諸菩薩幼年出家，母見此，其心碎裂
，即命。薩婆多（説一切有部）師亦作此言。此菩薩母，見生子，身
體洪滿、端正可喜，於世少。見到如此希有事，有之法，不勝歡
喜踴躍，遍滿於心中，即命。』
這種説法，是佛傳所採取關於釋尊母親過於死説法，可是現在
我們要這種説法看做無用的曲説來它摒棄。
於嬰孩時失去母親，確實是人生事實，人們常情來説，這種事
實會於日後歲月，很善感青年心胸中播下怎麼樣種子，是想像。
隨著父愛日見加深，富貴榮華充實，及五欲反而會使人覺得空虛
，是喪母人們常有事。可是，過去佛傳為什麼要這個人們常情掩
蓋而事於上面説那種曲説呢？那不外是想釋尊聖化。但是，這種聖化
結果，反而違背了佛教本來精神，不但構成了一種定説，而且後世佛
教徒面前這個人形象掩蓋，而我們他印象搶走。
可是，我並不是説，於嬰孩時失去母親，和釋迦族弱小命運，直接成為
釋尊出家動機。出家當時，他是二十九歲。資質鋭敏這個人，
這時，積有教養，體驗了思索，而那些教養和思索，
深深地受到當時思想影響。那是生、、病、死為方式厭世思想
，是戰慄於死亡思想。不過，那種死，卻不是我們現實生所面對
素死，而為經長時間抽象思索蒸餾出來死，這是我們應該注意。
他們説法，這種生死並不只是今生而已，是三世永劫，是
而威脅著他們。於這種，奧爾田貝勒克加以註解説：『
人們説，你命運是只有一次決定變動，人們受得了它説
，可是一想到要於反覆不絕地掉轉回來滅亡力量，這種可怕力量
地搏鬥話，縱是勇者，會無止境努力全部歸於白費，感覺戰慄。』
他註解是。可是那種，於現代許多人，可以説是無。於
『死到死無際限人生』加以思索戰慄以前，我們要説，『今生』問題，
才是許多人。輪迴思想，將『今生』延長到未來，於
我們現代人，有很多人不以意。
而釋尊出家時所抱持課題，深深地受到那個時代影響，而成為
這種思索。經之一説：
『你們比丘們，假如世間沒有這三種事，如來會出現於世間，如來説
法和律會出現於世間。那三種事是什麼？病、、死。』
於是，這無盡輪迴思想淹沒了釋尊實際體驗，，而使一些想尋找大師出
家因緣人，望洋興嘆。
無論如何，釋尊於生、、病、死看到人間苦，出家去過行
乞的沙門生活。他新生活，物質面看時，是『諸活命（生活）中下端
』。律藏大品，為出家，説有所謂『四依』。
『出家靠乞食（得受施主請，而受其飲食供養），勤行到命。出家
靠糞掃衣（得受施主施衣），勤行到命。出家靠樹下坐（得受施主供
養精舍），勤行到命。出家靠陳棄藥（得受施主供養醫葯），勤行
到命。』
它，第一、關於食所規定，（若無施主請供）是要靠乞食。第二、關
於衣所規定，（若無施主施衣）是要靠糞掃衣，即靠捨棄布禦寒。第三
、關於住所規定，是（若無施主供養寺院精舍）樹下石上雲水生活。第四、
假如患病時，所規定是（若無施主送醫葯）要靠陳棄藥。這個，釋尊出家
以前生活，於住有春夏冬三殿，於衣所穿是迦屍產上布，於食連
僕婢吃米和肉。於它變化過於使人瞠目。關於此，我覺得歐洲
佛教學者們，釋尊出家譯為『拋棄』”the Great Renouncement”，
是。那麼，釋尊什麼，要做這樣拋棄呢？
釋尊有一次，於出家日子比丘們，這樣教訓他們説：
『比丘們，出家行乞生活，是一切生活中下端生活。可是，比丘們，善
人們肯進入於這種生活，是因為它，有卓越意義。那並不是出自於王，賊
人，或因為負債，因為，因為生計困苦。我們是沈淪於生、、病、
死、愁、悲、憂、惱裡頭，是沈淪於中，而為苦所包圍，我們是為滅盡那些
積聚，才到這裡來。』
釋尊於出家，而心情會世俗慾望牽動年比丘們，要求他
們要地拋棄。我們要知道，如果拋棄話，收穫
，左顧右盼人，無法玩味宗教生活。吝於拋棄人，不能
許他走釋尊道。耶穌他弟子們説：『你們不能兼事神和富。所以，
我告訴你們，不可吃什麼、喝什麼而為生命事，不可穿什麼而為
身體事。』其道雖異，其教示用心沒有。追求人，要經
拋棄一切去追逐它。那才是行走所謂宗教道方法。釋尊這些事
，於這個『拋棄』裡，身垂範。
那麼，這位大師這種『拋棄』所換來的收穫是什麼？
釋尊實行了『拋棄』，那時起，了幾年──據計
算是七年──修行，終於大道打通，這七年是過怎麼樣生活？有著怎
麼樣內心搏鬥？關於那些，有幾種可信文獻。『經集』中叫做『出家經
』，是那種文獻之一：
阿這樣地告訴他們後，開始説釋尊出家後生活。那是實行拋棄，
為行乞沙門形狀，離開迦毗羅城前往南方，走進摩揭陀國王舍
城託缽時事。
派遣使者，釋尊後頭。釋尊託缽完畢後，回王舍城郊外盤荼婆山
山洞。使者回來頻毗沙羅王報告説：『大王，該比丘盤荼婆前面山洞裡，
像虎那樣，像牛那樣，像獅子那樣地坐著。』王親前往該山洞訪問釋尊。彼此
坐著，交換了充滿著寒暄後，王釋尊説：
釋尊於他回答，偈文，記載是這樣：
於那裡，透過他摩揭陀國國王會見事件，出家後釋尊，有著怎麼樣
心機？過著怎麼樣生活？
他生活，沙門生活。當時，是新興思想行者，所選
擇修行生活方式。它方式，可以婆羅門所謂『四期』之一後『
遊行期』找到它原型。
婆羅門『四期』，叫做梵行期、家住期、林棲期及遊行期。第一梵行期
（或學生期）是學修吠陀時期，第二家住期，是在家經營世俗生活，事祭
祀時期，第三林棲期，是拋棄家住生活，而專念於苦行，或思索時期，而
能於該三時期，完成人生所修行和義務後，他們可以剃髮，著弊衣，手
提拐扙和水漉，頸項掛著頭陀袋，委身於雲水，而進入於悠悠生活，那
第四遊行期。古婆羅門法典裡有關於它記載：
『這樣，過了第三林棲時期後，能拋棄世俗事物一切愛著，可以過第
四時期遊行者生活。』
關於他生活理想記載是，
『眼睛腳踏地，飲用水漉水。説潔話語，
保持潔淨心。』
它，可以知道他們所謂遊行期生活方式和它理想片鱗。於那裡，可
看到釋尊投身沙門生活和它理想，有共通地方。説，他們
經營第四期生活人，叫做遊行者或行者以外，叫他們比丘，或稱他們做沙門
。
可是，釋尊當時所謂沙門，不但婆羅門遊行期人有，反而，
它稱呼思想立場婆羅門者對立人們。我們翻讀經典時，看到有『
沙門、婆羅門』記載。那意味，當時思想世界有兩個流派，即於負荷
婆羅們思想人們稱為婆羅門，而負荷非婆羅門思想人們稱為沙門。本
來，因為婆羅門，通於吠陀（智慧），執掌祭祀，而君臨於精神世界，所以置
於四姓即四個階級上位，可是到這個時代，其態勢開始動搖。關於它，
我們現在可以奧義書 (upanisad)裡找到它痕跡。 那是意味，剎帝利族
人們進出於精神世界，開始威脅婆羅門君臨。風，開始思想
世界吹起。而這種空氣中人們，於婆羅門者，改稱他們做沙門
。
所以，這種沙門生活，跳出婆羅門傳統規定拘束，完全。他們可
地出家、地主張、地生活，並耽在年時代空氣中。有
人自稱『折斷鎖鍊者』（尼乾陀），有自號『裸者』（阿支羅），其他還
有種種稱呼，並形成幾多新學派。於佛典，稱他們有做六十二見，有做
十沙門團，有做六師外道，釋尊，這種沙門之一而出現於世。所以
，當時人們叫他做『沙門喬答摩』，他弟子們稱為『釋迦族兒子
沙門』（釋子沙門）。
，那些呼吸時代空氣沙門們，自然而然，會到新興諸國去尋找他們
活動舞台，是應該注意。那個時候，印度文化、政治中心循著恆河大動
脈下流，所謂庫爾地方（耶牟那河上游流域），而移向它東南方恆河中
流地域。於新文化和政治中心，那個摩揭陀國，新興勢力他地盤
鞏固。而該國，成為負荷這種思想沙門們活動舞台中心。
譬如，六師外道是當時沙門團六個代表學派，他們排論陣主要地方
是這個摩揭陀。釋尊於出家後師事阿羅羅．迦羅摩和伏陀迦．拉摩佛
多兩個人，是摩揭陀沙門團統率者。所以，如上面所述．釋尊出家沙
門後，南行而現身於王舍城（摩揭陀國）方面，如果知道這個時代氣氛
話，能夠瞭解，他所以要這樣做是有它理由。
，我們如翻讀中部經典中叫做『聖求經』時，可以
釋尊本人述懷形式中看到出家後釋尊，是怎麼樣想法，邁向求道
。
開頭『如是我聞』這部經，照例，該教法説，這樣地記錄著
。那時，釋尊出現舍衞城郊外的祇園精舍。比丘們，因為有些時間聽到
釋尊的説法，所以阿説：『我們聽世尊説法後時，假如能夠
聽到世尊説法話，真是太了。』他們願望接納，於是於日暮時
分，釋尊他們住婆羅門羅摩家奄室，他們説法。
『比丘們，人們所求，要求有兩種。即，聖要求，和非聖要求。』
釋尊這樣地開頭説，而告訴他們什麼是非聖要求，什麼是聖要求。──
人們是生老病死法中，是愁嘆法，和污穢法中。如那些人追求
這種存在方式，這種生活方式話，有解脱時間嗎？這叫做非聖要
求。反之，假如人們雖然生老病死法中，知道它是禍患；雖然愁嘆法、污穢
法中，知道他應該那樣，而要求存在方式，生活方式，安
涅槃境地話，那聖要求──而釋尊回想他所過來路，地
照著他體驗，講述他們聽。我們能夠它裡頭，詳細地知道，釋尊走過
求道路。
如上章所説那，出家以前他，是醉心於俗世，而沈淪於生老病死法
中，法中瞎了眼睛，到了自己省察後，知道他應該這樣，而走進出
家沙門境涯，關於這，這裡，求法聖非聖而它講述。
於是，為出家修身者釋尊，決心要冒任何困難，求一切善，求
，而追求最上道。所以，訪問阿羅羅．迦羅摩沙門，師事他。而刻苦
結果，，得盡該師説境地，典説該境地為『無所有處』。可是釋尊，
盡這種境地後，知道該教示並不能『帶他到智，帶他到覺，帶他到涅
槃。』即離開該師那裡。
釋尊其次訪問優陀迦．羅摩佛陀沙門，師事他，可是他那裡，結局只是
結果反覆而已。該師説境地叫做『非想非非想處』。釋尊於該
境地，努力，，得它盡。可是，盡後，覺得該道
能夠『帶他到智，帶他到覺，帶他到涅槃。』即離開該師那裡。
聖要求道，一味追求。那是出家後釋尊，繼續不變目標
。如果那些不能得到以上，縱使得師事沙門境地，或縱使能夠
師併列而坐，他領導他弟子們，他不能那裡停留下去，設使那是多麼
地困難，要尋求善。要把握，要盡最上道
。於是他，摩揭陀各地輾轉遊行，走到優樓頻螺村斯那部落。他那裡，看
到可愛土地，樹林和川流，以為『這個地方可愛，林叢，川流
清澄，川堤，而且附近各地有村落。這裡是想善男子所
適於地方。』而一棵菩提樹下選一個位子坐下。那大覺成就菩提
樹下坐。
釋尊坐在菩提樹下嘴裡念：『我到能夠滅盡，不離此座
。』拚命地繼續思索，其間釋尊心內來去是什麼，我們雖然無法詳細
知道，可是，經典記錄，有可以窺見他內心動搖一些資料。
於相應部經典第四，叫做『魔相應』一則短經。於那裡有釋尊遭到種種
惡魔試探，而且能夠克服他。那使我們想起那耶穌帶到曠野，受魔鬼試探
那些福音書記事。不過，我們要知道，釋尊場合，於魔想法，較
耶穌想法義是高度。他叫做魔，並魔波旬講談。可是，我
們想起另一部經『説魔、魔，不外是心內惡念作用而已，是煩
惱所使然。』假如是這樣話，現在菩提樹下金剛不動座上，惡魔所試
探、克服魔……經典記載各點，我們以釋尊，爭鬥資
料。
它場合之一，是這樣地記載著。──那時，釋尊獨坐靜觀中，這樣
想：『噯啊！我離開那些苦行。沒有帶來任何利益而離開苦行，是善。
』可是，那時魔波旬知道釋尊心裡所想，即出現釋尊面前，偈他説：
於是魔説『世尊識透我』而萎縮隱沒他形象。據很多佛傳
記載，菩提樹下成道以前釋尊，亙於六年間修苦行。那些苦行，
此才能招來眾人尊敬。不過，釋尊明哲，終於洞見這種苦行絕不是聖要求
道。，該國人們，不論是古時和現在，好像於苦行抱有一種信仰。
錯覺深信苦行才是聖要求道，釋尊當初苦行尋求聖道方法
。而以熱心、，實行那個道。
經，他修『一麻一米』苦行。一麻是一粒芝麻，一米是一粒米。
了一粒芝麻和一粒米以外，斷絕一切食物。那『一麻一米』苦行。因為作那
種苦行，釋尊頭髮變成艾草，眼窩凹入、骨骸露現，腹皮背皮要貼一起
。可是，雖然這樣，覺悟沒來找他。那時，聽到農夫附近尼連禪
那河堤岸上歌唱著民謠聲音。他只是漠然地聽著，民謠意思是：
説那時釋尊心中閃出了，於是他地苦行中止。這個插話我們可
相信到什麼程度，現在不加深究。無論如何，釋尊終於放棄苦行。這一點有著
意義。，第一是，從印度人們錯覺超出。第二是，形成釋
尊道，即佛教基本特色。可是，要它放棄，不是事。，苦行
放棄後，動不動會有疑念潛入他心中，是想像。惡魔之聲這種疑念
，這種動搖，表現於這部『魔相應』經。可是，釋尊能勝過他。能戰勝他
而説：『破壞者，你輸了。』
其他，有所搏鬥惡魔。愛是其中之一，貪是，權勢
是，於青春鼎盛覺得可是，牀安眠去換取樹下睡眠
是。可是他於這些，全部能夠勝過它。想妨害聖求道破壞者，全部
敗退。關於那些情形，經的一偈説：『如襲擊膏石鳥，地喬答摩離
去。』雲，而且這樣地記載著：
終於，大覺成就，釋迦族出家聖者，那棵菩提樹地方，『建立
了建立道，產生了產生道，人們知道人們未知道。』。
釋尊，坐在那棵菩提樹下，終於得到大覺。律藏大品，那時
釋尊，於它冒頭，記載是：
『那時，佛世尊，優樓頻螺村，尼連禪那河畔菩提樹下，成就現覺
。是時世尊復於菩提樹下結跏趺坐，並那樣地坐著，七日間，接受解脱
。』
那麼，那時釋尊把握是什麼。成為覺悟內容是什麼。它是我們
這裡發問。
關於它，人們過去往往以為那是我們得知，是我們所無法接近窺
視，因為佛陀悟境內，唯有佛陀本身知道它而已。可是，是那樣嗎？
我那樣想。因為經典，並沒有那説。
譬如，只要那人們熟知梵天勸請説話，熟考檢討一下得。那是
説，釋尊受梵天勸請，自己檢討應否它內證世人傳達，和它可能性，
於決心傳道心路歷程。那時，釋尊想是『於貪戀慾望和心情瞋
恚迷惑人們，這個法是了悟。』『因為那是世流相逆，
，而、難見故，所以，執著於欲而為黑暗矇蔽人，不得見故，所
現在雖然我刻苦證得講述他們聽，結局是枉然。』釋尊想到這裡時
，他心傾向於默止方面。可是釋尊心傾向於傳道，至於決心要講説這個
法理由，不外是他觀察而且確信這個法雖然，見、難知，可是有聞這
個法能了悟人存在。於經典話語他觀察結果，引用紅白蓮花競相蓮池
開放例子，譬喻加以敍述。『譬如蓮池中，蓮花，有
生水中，水中，沈水中。，有，生水中，水中，而到水面
。有，雖然生水中，水中，卻高高地出水面，而不為水所濕染
有。』世間人們生存方式，它，各種有，於一方面雖然有執著於
，為黑夜矇蔽，可以想作無法理解這個法人有，可是另一方面，塵
垢很少，好像能夠理解這個法人有。釋尊這些觀察結果得到確信，於是決
心要這個法講述，所以説甘露門啟開了，有耳朵人來聽。』那是，梵天勸
請説話於我們説示，有關釋尊心路歷程。
既然這樣話，如以佛陀所自覺內容，唯有佛陀本身知道而已，是別人
所不得而知，這説反而瞭解釋尊。我們於翻讀經典時深信它是這
樣。因為，釋尊指這個法説：
『如來它了悟，知道它，人教示，它宣弘、詳説、、，使它
明白，然後説「你們」。』
那麼，我們就釋尊所教示，學問、探討、釋尊説『這個法』
是什麼。蓋菩提樹下大覺成就後亙於四十五年釋尊生涯，我們深信
唯有這個內證法宣述，和它實踐，所以，如窺視這個法
話，我們是一步無法理解，大覺成就後釋尊生涯。
於相應部經典有叫做『城邑』一部經。它，依例是釋
尊在舍衞城郊外的祇陀林精舍，即祇園精舍時事。釋尊弟子比丘們，講述
這樣説法：
『比丘們，我得到時，這樣想──確，這個世間是
裡頭。生、、衰、死、生，而且，知道這種苦出離，不知這種老死
出離。那麼要怎麼樣做，才能夠知道這種老死出離呢？』釋尊這
裡，復他出家前心境説起。可是，他這裡，沒有像上次説那
，具體地敍述他過來路徑，卻抽象地敍述他想法。即：
『比丘們，那時，我這樣想──因為什麼，所以有老死？何緣故所以有
死？』
，
『比丘們，那時我這樣想──如沒有什麼，會有老死？要滅掉什麼，
才能滅掉老死？』
因為這樣想，所以釋尊終於説：『我得以前所聽到法，得開眼、生智
，得到。』可是這個法，並不是以前沒有而現在這裡新產生。可以説，
是古來有，而現在它發現而已，並那裡這種譬喻，它説出來。
『比丘們，譬如，這裡有人，樹林中徬徨，發現古人所行走古道。而
那個人，即那條古道走去，終於發現古人所住古城，是有園林，有堤岸
蓮池古城。
比丘們，那時，那個人它報告王或王大臣説──我樹林中徬徨時，
然發現古人所行走古道。那條路走去時，有古人所住古城，是有園林、有
美麗堤岸蓮池古城。請那裡建立城邑。
比丘們，於是王或王大臣，那裡建立城邑，那個城邑起來，很多人
聚集起來，以至於。比丘們，它，我是發現過去正覺者們
行走古道古徑。』
釋尊這種説法，講述這個法，是意味什麼呢？我們它意
味，加以熟思。而如能夠掬取他意味話，那時才可以説我們於這個法
性格片鱗，能夠窺見。
那麼，釋尊是怎麼樣意味，這個法譬喻做古道、古徑呢？那不外是他
想説，這個法是不論古今中外，是貫穿著時間和空間，而永恆地存在。那並
是釋尊出生於這個世間後，釋尊想出的。不是我們遵照釋尊教示，
想它體系時，產生。並不是存在於佛教世界，而存在於其他
思想世界。關於它，釋尊有一次，這説：
『縱使如來生這個世間，或如來不生這個世間，這些事是既定，為
法而確定，法而確立。即是相依性，如來證實它、知道它。』
那是説，縱使如來出生這個世間和出生這個世間，是本來儼然
地存在，儼然地確立。不過唯有到釋尊出生，來證得它，它教示人們
以前，是我們知道。因為這個法是這樣，所以釋尊譬喻説：『我發現
了古道。』而關於它，我們它明白瞭解。
如這説話，我們會這裡發生一種疑問。因為我們
能想起釋尊説──『一切物存在，不是常恆。』即，諸行是教
示。既然一切物存在是，那麼什麼只有這個法是常恆。我們
這裡該事加以發問。
於它答覆，上面所舉釋尊『這些事是既定，法而確定，為
法而確立，即是相依性。』話語中，我們它準備。可是，
為那些事是，所以應該詳細地它説一説。關於它，我們可以
後釋論中，看到幾個卓越法解釋。
其一，於『唯識論述記』中説：『法是軌持。軌是軌範，可以生出物
解。持是任持，是捨棄。』它，旨趣事，於『俱舍論光記
』中，這樣地説著：『於解法名之為二。能持自性。二是軌而產生卓越
解。』
即，這兩個釋論，於解釋這個法，二者説有兩個命題。其一，是『
捨棄』，或『能持自性』。其二是，『軌而產生卓越解』，或『可以產
生物解』。它説意味，第一是，這個法改變自己本質而能夠持續，從
那裡，會產生這個法是貫穿古今和中外，常恆地儼然存在表現。而這種法，
於第二，可以因此予他『能夠產生物解』解釋。那個，現在哲學用
語來説，『形式』。
説，如果懂得康德認識論人，請他想起它。他雖然先天條件，做
成立認識不可缺的而加以調查，做他認識論主要題目。，我們認識
經營，如預想對象是無法思考。即沒有外界來觸發我們思考能力話，認
識是不能成立。康德，關於它説，認識是經驗同時開始。可是他説，我
們所有認識，並不是全部經驗發現。而他承認我們認識經營有不來自
經驗（即先天），而以調查該先天條件，做他主要工作。那麼，如所有
認識預想對象無法思考話，什麼有依靠先天東西，不依經驗
，可以思考有先行於對象本身呢？於它回答是『先行於我主觀所有現實
印象形式以外含有其他，而唯有這一個方法而已。』成為可能。
譬如，這裡有五個手指頭。我看到它，我認識不是指、指、指、指、
指，而為五個手指頭。那麼，我怎麼樣認識它是五個手指頭呢？手指認識，當
然是對象而產生。可是，五認識是那裡呢？那是於任何對象中都沒
有。那些只是手指頭。只是指、指、指、指、指而已。它做五個不是來自對象
。而，那是於我們認識能力所具有直觀形式所形成，這是康德於它
緻研究結果。
而我現在，釋尊證得這個法，今日哲學用語來説，是『形式
』而存在，於這種意味。即，它不是『實質』而為『形式』。不是經驗
本身，於所有經驗能放過它，才能認識而成立。關於此，説：『軌而
產生物解。』
那麼，那種『形式』法是什麼。我們想現在進一步接近
這個法，去檢討這個形式存在方式。
關於它，想説一説記一個譬喻。那雖然是釋尊第一弟子，
而為法繼承人舍利弗，於一個比丘詢問作回答，他於人們老死
存在方式質詢，予以答覆後，説出這種簡譬喻：
『朋友，那麼我給你説一個譬喻，識者應該知道這裡譬喻説意義。
朋友，譬如有兩梱蘆草，彼此相依而立。朋友，它，是緣名色而有識，是
緣識而色。……』
而他，繼續説到謂起法，可是我們這裡停下來思考一下，他
説『兩梱蘆草，彼此相依而立。』
光一梱蘆草，是不能站立。要有兩梱蘆草，相依相偎，它們才能夠站得
起來。舍利弗那種譬喻，所指點教示是什麼？那不外這個法。於上面所
舉釋尊説話語，『這些事是既定，法而確定，法而確立。即是相
依性。』我們要這裡復一次地將它想起。即，這裡説這個法，是相
依性，而舍利弗，卻以兩梱蘆草相依而立説它。
釋尊證得法，不用説，是關於一切物存在方式。而我們於一切物
看法，。看見花朵落地會它，看見富有人們沒落會它
慨嘆，覺得老死迫近己身會它驚悸。
反之，釋尊徹見、洞察一切物存在方式，把握了一切物存在方式─相依
性，所以教示人們説，它是貫穿古今和中外而存在法，所以你們要熟視這
個法，把握一切物存在方式。
如能加以思想話，我們能夠，窺見這個法片鱗。現在我
棹子上，有一朵花。可是這朵花並不只為一朵花，而獨、常恆地存在。
我這裡棹子前坐著，於這個法加以思索，可是這個我，並不是於他
，而能夠一個人獨自存在於這裡，或者我思索並不是與一切文化無關
而能成立，不是可以我體質和環境分開而加以思考。
如沒有種子，沒有樹木，如沒有樹木話，花會開，花沒有開話，
會結果實，所以沒有種子。像這樣，如將物和人存在方式加以汎
地思考話，可以使我們於他説『那是相依性』這個法，一切物
存在方式形式，能夠看到它一些。
舍利弗，它，譬喻説它好像兩梱蘆草相依而立。可是，釋尊別
地方，這些形式下開的説法表現它：
我覺得那是我們古經中看到，關於這個法形式基本説法。假如
哲學家們語法，而問釋尊教示第一命題是什麼話，可以説這種説法
是釋尊第一命題。
説一説舍利弗，據中部經典叫做『象跡喻』，他
釋尊弟子們中上首，於那個祇陀林精舍，即祇園精舍，為比丘們解説釋尊
教示，而他們説法。經典那一句，如下開地記載著：
『世尊説──而看到緣生人，那個人看到法。看到法人，
那個人看到緣生。──』
這一句，我們可以瞭地知道，釋尊悟得法，不外是所謂緣生或
緣起法。可是，雖然説起法，我們不要因此，地想起所謂十二緣
起。因為，所謂緣生或緣起，不外本來『緣有此而有彼，緣生此而生彼。
』緣生是『因而生』、緣起是『因而起』。進，而那個第一命題下半『緣無
此而無彼。緣此滅而彼滅。』言説話，那便是緣滅『因而滅』。緣起法，
它詳細地説，緣生緣滅法。完全地説話，那個第一命題。那
麼，所謂十二因緣或十二緣起，於它，有著怎麼樣關係。
關於它，我們這裡復一次想起，釋尊所以敢作那個『拋棄』─
出家是因為什麼。他是什麼課題，所以拋棄在家生活而為無家行乞沙門
。那，不用説，是因為要怎麼樣才能解脱，生老病死四苦所代表人生
。或者，有沒有可以解脱這種人生方法。所以，釋尊苦修幾年尋求，
並不是理法法。並不是將一切物存在方式做法，把握它可以達成釋
尊目的。
這個法是包括人們存在方式內一切物存在方式形式。不然
話，那於釋尊，是沒有任何價值。某經，釋尊雖然説，『是緣
生』，而這個人生是因緣生之法話，所以於這個認得才能予釋
尊以。釋尊，那些菩提樹下，一度結跏趺坐本來樣子七日間，
接受這個新近認得法而，這個。而，於其間，釋尊於這個形式
法，人間生活實質，予以種種思考。律藏大品，它記載如下開：
『於時世尊，於是夜初夜，以緣起順逆地作意。而謂，緣無明而生行。緣
行而生識。緣識而生名色。緣名色而生六處。緣六處而生觸。緣觸而生受。緣受
生而愛。緣愛而生取。緣取而生有。緣有而生生。緣生而生老死。如是一切
藴集起。，如無明無所餘地滅話，行滅。如行滅話識滅。……如是
，一切藴全部滅盡。』
那是，那個緣生是緣滅理法，人間生活實質而加以適用，因此
，釋尊藉以知道這個人生所由生，和知道這個人生所由克服，並藉
它，使他出家課題這裡一應得到完成。那麼他，他認得，怎麼樣地具
現於實踐上面呢？怎麼樣地於它賦體系而教示人們呢？
釋尊，他菩提樹下得到大悟後，鹿野苑，他
悟得，做教訓人們面前，它展開幾十日以前，其間，有關那些去
來於釋尊胸中種種思考，是，我們能夠經典中找到可以窺知它幾多
資料。可是那些資料有些部分，所講是假藉著婆羅門諸神的説話，有些
部分所講是惡魔誘惑形態，有些部分是過去佛傳作者他深意放
過。
蘇格拉底赫拉頡利圖斯著作這説：『我能理解，全部都是優
秀。我不能理解，我想是同樣。所以想研究該著作人，是
潛水夫。』這些話語我經典面前想起它。而每一次想起它來鞭躂我自己
。
撫摩文字表面，而為有充分理解，於經典沒有它可怕。我
們那裡，絕不可停滯水表面，要跳進水中，潛入水裡去探測它深處
。所以，潛水夫這裡是任何其他需要。現在我們想探討釋尊樹下
成道起到最初説法間，去來於他胸中思考時，地它是
。因為能這裡找出，是釋尊胸中心情動向，而為他線索而存在
，諸神的説話，或為惡魔誘惑而傳承資料，所以我們，
若不是能地跳進水中，潛入它深處，調查它，無法觸摸到釋尊胸中
心情動向片鱗。
那麼我要，舉出可以認為確實幾個經典資料，然後讀者一起，儘
可能潛入於它深處去查看一下。
相應經典六之二題為『』，像下開那樣，釋尊
大悟後，於他胸中去來思念之一加以記錄。
那時，世尊當在尼禪那河邊，一棵樹下耽住著，玩味著他得到智慧
。可是那時，他胸中，地有他心思生起。
『爾時，世尊獨坐、靜觀、作如是想：如沒有所尊敬人，沒有所人
，生活是。我應該尊敬怎麼樣沙門或婆羅門，去他而住呢？』
這部經這一句説意味，於能深深地潛入於水中深深地玩味人，會
覺得有興味。釋尊這時得了智慧，他尚且尋求可以依靠某些
物。想其他人格找出應該尊敬對象，希望能近侍那個人，依那個人而攪
動了他心情。並説有可依對象生活是。於獨自一個人內心抱
持著智慧，覺得有某種。那是什麼呢？不過，於它理由追問，
它留在後頭，現在，經典所記載的來説一説。
且説，抱著這種心思釋尊，復想──假如我，於戒有不能滿意
，於定有不能滿意，或於智慧有不能滿意，如關於這些有足以
使我跟著他學習沙門或婆羅門話，尊敬那個人，近侍他他學習是有理由
。可是，我現在，關於戒、關於定、關於解脱智慧，沒有找到可以尊
敬他、近侍他，他學習人物。所以關於它，我覺得是，不能找到
我卓越人，這樣想著，結果釋尊得到結論是──『我可尊敬、近侍而
耽住我悟得法中。』
這個結論，於想追隨釋尊之道我們，應該意味接受他。請
想起佛教術語有『依法不依人』話語。於世間很多宗教，説是依人。即
於人而樹立他信仰。我們，動不動會覺得，於人而樹立他信仰是
很。可是，釋尊之道，卻明明白白地教人『應該於法，應該於人
』道。那些堅確表現，記載這位師面對著入滅，還為弟子們而垂示
訓誡中：
『於此要自己燈明，自己依，他人依。以法燈明，
法依，其他依。而耽住於此。』
那是叫做『依、法歸依』教示，而為我們銘所記憶所在，
於那裡明白地，而且地宣言，那種佛教基本立場，如説它開
，是怎樣地被，怎樣地被確立話，那我們想指這棵樹下瞑想之間去
來於釋尊胸中心思，將正法中心立場確立起來。
，這部經繼續説，釋尊於到達這種結論時，梵天王現出他姿容，將衣
衫披在一方，釋尊禮拜，稱讚他得到結論，唱著偈，説如下開：
『如過去正覺者，和未來諸佛，
現在正覺者，能解除眾生諸般憂慮人，全部要尊敬
法，而且耽住於此，
這一節，現在我們，是經典編纂人多餘粉飾。可是一方面
，想用這種粉飾，來強調釋尊結論重要性，是值得注意。然而，律藏大品
和中部經典聖求經編纂人們，於記述成道起，説法止緯時，
為不能理解這部經所有意味，而它放過，是使人覺得。
有一經典資料，是所謂梵天勸請。
那個是釋尊得到大悟後，尼連禪那河邊，而耽住一棵樹下，
玩味他得到智慧時事。那時，釋尊決心這些智慧眾人講説
，眾人們共享這個智慧。他想，因為這些智慧內容，
人們於看到，於理解。因為人們喜歡是欲，而深深地淪於貪婪生活
中，所以於他們講説這種見解法，使他們覺悟。雖然他
們講説這個法，結局是徒勞，只是我自己招來和而已。釋尊因為這
樣想，所以他心情，傾向於與其説法不如緘默，這部經典這樣話作判斷。
並以下開偈，反覆地説釋尊這種心情：
像這樣傾向於緘默獨立釋尊心情，移動於它相反方向，所謂
梵天勸請。這是決心作正法宣佈心境轉變。
那裡，是婆羅門神梵天，突然登台。他知道釋尊心情傾向於
緘默，而傾向於説法，梵天以為『如如來不欲説法，想守緘默。那麼世間唯
有滅』而已，所以他梵天界下降，現身釋尊面前，膜拜釋尊，他合
掌説：
『世尊，我祈願你説法。善逝，祈願你説法吧。有些塵垢很少人，如他們
不聞法會退墮，如他們得聞法能了悟。』
他勸請反覆三次。於是釋尊，法眼觀察世間。釋尊那裡觀察到
，眾人之中，有塵垢多，有塵垢很少，有根，根，
行相，有善行，有困難教導，有教導。經典他這樣地觀
察世間種種相，描寫，它比方做沼池表面上競青、紅、
白色蓮花，而比方做沼池中蓮花眾人中，雖然置根於闇污泥中，生於水
中，於水中，能高出於水面，開放出沒有污染紅色，或白色花的
有。釋尊觀察世間眾人種種相，看到這種人。假如有這種人話，應該有
這種法講説理由。於是，傾向於緘默的他，改變到它相反方向
。，説法決心於決定。這部經典，便用下開偈，他決心加以表白
：
梵天聽他這説，知道釋尊答應他要説法，於是他敬禮，右遶離去。
那梵天勸請大要。
回想以前，釋尊出家成為行乞沙門時，主要是想得到
惱解決。所以，他解決，終於到達智慧時，他目的是達成。
想如果他能夠靜靜地玩味這種智慧，隨順它，而得到死生涯話，
於其他毫無所求。如果這樣話，大悟後釋尊，會傾向於緘默，而
想説法，可以説是一應然事。他本來目的來説，可以説，關於
應該説法是應該緘默問題是會有。
這説，絕不是推測，不是辯解。因為相應部經典題名
為『七年』，以往佛傳研究者所完全放過，因為那裡，有一些資
料可以窺見釋尊想過。那時，釋尊尼連禪那河邊一棵樹下耽住著
。那時有他出家以來七年之間，地纏繞著他惡魔出現他面前，偈文
他説。它一節如下開。
這裡做惡魔喊聲記載，像説過那，是釋尊心中去來
疑念。那時，得到智慧完成了生涯釋尊，以為他他
求。還有的是，他會問，什麼我要這個智慧眾人講説呢？
那麼，為自己尋求解決而出家釋尊，成就了智慧而達到目的
一點，和成就了智慧釋尊，要這個智慧眾人講説一點，這二者
然結合是什麼。經典編纂人們，梵天勸請説話，一應以神話手法
，它結合加以説。那個説是其而且。可是，那徹底地，是
神話手法説。我們是否能夠潛入於他背後，去抓出能夠使我們，
可以心服一些什麼呢？
梵天勸請説話中，説出釋尊決心説法理由而誌載『哀愍有情
』。後來派遣弟子們前往傳道時教示中，説『眾生利益，眾生安
樂，於世間哀愍。』而這種解釋，於宗教佛教立場來説，是
地適合。
不過，現在這裡，要解決自己目的釋尊，和哀愍眾
生釋尊一起，是論理飛躍。所以問題是於探求，什麼這
兩個釋尊結合，和它必然性。什麼傾向於緘默的釋尊心情於傾於説法
呢？其中意味是什麼？可以探求它嗎？那是否是我們無法知道
佛陀心中秘密嗎？
可以窺見這個釋尊心中機密一端資料，是於最初舉出
經典資料中。即於樹下獨坐靜觀時，他所述懷『無所尊敬、無所生
活是』話語中，保存著它資料。
，所謂思想，是要投射客觀中，才能夠確立一個思想，如果它
然停止主觀之間，還不是完全思想。説信仰要有了自白，那些信仰
有了確立，這個道理。説唸佛要有聲唱唸，能壯膽，是這個
道理。所以思想要成為表現，沒有表現思想是想像不到。於主觀中
時它是流動，它表現，它客觀化時，它才能。而得到表現，得到
時，思想才能為思想而確立。人間存在構造，是地，決定這種方式。
且説，釋尊解決自己而出家，幾年修行後，終於達到
智慧。可是，他自內證智慧，投射客觀中，而成為一個思想，
如果它停止主觀中話，它得不到安定，是經常流動經安定。釋
尊獨坐靜觀中透露『無所尊敬、無所生活是』述懷，告訴我
們其間消息。
流動主觀是安定。無可依靠是，可是應該什麼東西尋求可依
靠。在釋尊場合，是困難問題。如果能夠某些人確立思想
體系中，找到他內證表現話，可以尊敬那個人，那個地方找到，得
到安心。但是，釋尊無師獨悟內證，是任何人沒有它相等。於任何沙
門和任何婆羅門中找不到可以人。既然這樣，我應該要尊敬我悟得
法，去它，它那裡安住，它我以外。
釋尊決心説法。而從尼禪那河邊靜觀座位站立起來。那時，
他想起是：『我要誰，説這個法？能理解這個法是什麼人？』
他想起是，去受教阿羅邏．迦羅摩和鬱陀迦．羅摩兩個人。可是，
他們兩個人，這個世間。
其次釋尊想起，是那五個修行者事。他們，是他修行中他
種種援助人們。説現住於婆羅捺國仙人住處鹿野苑。那麼，『我應該
這五個比丘説法』。他於是尼連禪那河邊出發，鹿野苑走去。
釋尊途中，遇到一個叫做優婆迦外道沙門。他一看到釋尊形容時，即
問他：『你師是什麼人？是怎麼樣思想？』他應該説法最初機會
，卻地來到。釋尊回答他説：『我是一切智者，是一切勝者。捨離一切，滅
盡渴愛而解脱。這個道，因為是我證得，所以可以説，是我師人，
於我沒有。』可是，該沙門搖著頭，留下調皮話説：『，你説是
。』而離開他。釋尊最初説法機會，白白地逸去。
釋尊到達鹿野苑時，那裡碰到抵制，五個修行者們，並不肯
地傾聽他的説法。他們地看見釋尊向著他們走來時，相約説：『我們不要對
他施禮，不要起立歡迎他，不要他拿衣缽。』釋尊來到他們那裡，他們同坐
時，他們用釋尊名叫他，平輩稱呼稱呼他，經典這樣地誌載著。他們
這種態度理由，是因為他們以為釋尊前些時，放棄苦行，是因為他放棄努力
而墮於，並不以那個『捨棄，墮於』沙門，能夠得到大悟。
『比丘們，地聽，我證得死，我可以教人，我可以説法。』
延伸閱讀…
釋尊，這樣他們説，他們不想聽。繼續三次他們説，他們三次拒絕
，於是釋尊復又對他們説：『比丘們，我過去，有沒有這樣地你們説過？』聽
他這樣地一提，使他們不能不想，今天這個沙門，往時沙門。於是他
們萌起了想聽聽他想説念頭。
於是，釋尊於他面前五個修行者，宣言中道，中道是四個真理，和八
個實踐項目所構成。經典記載説，那時諸天發出聲音讚嘆這個初轉法輪（
初的説法），大千世界它振動，無量光明充滿於世間。那種描寫雖是
古典，它意味是什麼，我們應該潛入於它裡面去理解它。
説法事，並不是。要使內證能獲得表現，並不是事。它
是我們多麼地重視它，嫌，成為佛教內容釋尊內證，地變為
佛教本身，是這個初轉法輪開始。法輪開始轉動時，便是佛教那時起，
成為佛教而開始存在於這個客觀世界，歐洲佛教學者於這個『初轉
法輪』話語， 『真理王國建設』它譯出 “the Foundation of the
Kingdom of Righteousness”而我們法王國，便是它而成立， 那個，像
古經誌載那，是足以撼動大千世界，而且可以形容它無量光明，充滿了
世界事件。
仙人住處鹿野苑，傳那裡是神仙所住地方，説是
某國國王那裡遊獵，他雖然得到了羣鹿，卻放任它們那裡棲息。因此叫它做
仙人住處鹿野苑。
釋尊這個林園，對著地想傾聽他五個修行者，靜靜地説出的『
初説法』內容，那是一個了構成實踐哲學體系。
它立場是什麼？『比丘們，世間雖然有兩個（極端）。卻不是出家
人應該。那兩個（極端）是什麼？一個端是樂主義，另一個極端
是禁慾主義，它們是無義相應。它們不合道理，非聖賢道，比丘們，如來捨棄
這兩個，所現等覺是中道。』這放在最初説法冒頭『中道宣言』。
那麼，這個中道是什麼？人們生活實踐來説，要怎麼想，怎麼説，怎麼
做符合中道呢？
『比丘們，那麼叫做中道是什麼？那，八正道。曰：見、、
語、正業、正命、和、正念、。比丘們，這些如來悟得中道
，它會使你開眼，發智，得到，而前往涅槃。』
這是『最初説法』第二段教示。中道是執於屈曲道，極端道。是
走極端，執於禁慾端，而走人間中正道。正確地觀察，正確
地思惟，確地説話，正確地行為，正確地事人間生活，而且地成
它，要正確地事努力，心情向著正確方向，將心情放在正確位置。以便眼睛
能正確地張開，能得到智慧，得以前往涅槃境地。釋尊於『最初説
法』第三段説是『四諦説法』，即，現在觀察這個人間生活情形，
於它是否應該滿足？是否是著？於它，釋尊回答，很明白地
是否定。
『比丘們，聖諦是這樣。曰：生是、是、病是、死是、與
所怨憎一切見面是、想愛離是、求而不能得到是。簡説這五
種藴（身心）全部是。』
前面説過那，釋尊以為他本人是。『我以為我
人生是滿足，可是覺醒後曉得那是，是。』因為
有了這種認識，使他走入出家沙門道。到了現在，能夠於中道確立
他立場，他認識明確，絲毫沒有動搖。，這個人間生活中，有
事，有令人高興事。而釋尊於這些事，掩閉他眼睛。因為，
他做法是，直視一切，諦觀一切。假如只看人生而已，而看人生苦
，那不外是他摒斥一種趨於端，趨於樂主義方向而已。假如，
相反地，只看，而於掩閉眼睛話，那不外是墮於另一種極端，這
種觀察會是釋尊觀察。那人生有、。、有。可是，眼
睛地方觀察話，苦所繼承是什麼？而喜悲所取代話，
那是喜嗎？於是，人們雖然站中道，總之人生是，而會產
生不能盡如人意結論，理由這裡。
與此同理，釋尊會『一切』人生觀前起疑、碎心。他，毅
然地，尋求解決人生方法。即，找出原因，而第二諦將它宣明
，復找出苦滅後狀態，而第三諦將它講説，樹治苦實踐體系，
而第四諦將它講述。
『緣於有此而有彼。緣於生此而生彼。』釋尊他弟講説
緣生法。現在，觀察人生所得到結論一切歸於，可是，人生會是這種情
形有它因緣生。『因為有什麼，所以有這種人生？』釋尊這樣地尋找，結
果所得到是『渴愛』（tanha慾望發現鑽營）。
『比丘們，關於集（Samudaya集而為因）聖諦，是這樣：「集」是
處「渴愛」，它喜貪俱起，後會帶來「有」，愛有愛、及無有
愛三種。那麼，愛是什麼？愛得如飢如渴，不能放捨。
於佛教説愛話語，披戴著印象。他是地指，
使『一切』得以存在根源力量。釋尊有時這説：
『比丘們，我現在你們講説『一切』。你們要地聽。比丘們，什麼叫
做『一切』？
眼和色、耳和聲，鼻和香，舌和味，身體和感觸，心和法，比丘們，這些叫
做『一切』。
而説除此以外『一切』，只是話語而已，是存在於我們世界。它，
哲學家們喜歡説法來説，於認識主觀對象客觀相交涉，而形成
一切認識。，這個世界不外是於我們於它有所關聯，才能成為『我們
世界』。那麼，使那個認識主觀對象客觀相交涉是什麼？，驅使我們
於這個世界相關聯是什麼？佛教説那愛。
所以，佛教説愛，我們現在説美麗愛一，是於生
根源意志話語──請你們想起叔本華『於生盲目意志』。──所指
是這種話語，於那裡有什麼且為什麼而會變成這樣，是任何人不能它説
。不過，有一種我心湧出的某種東西。有一種推動我力量。而它表露
我們人們種種慾望，它有愛（我想延壽、種種欲求，性慾這
類慾望代表）和有愛（為自己保存欲求而以食慾它代表慾望）和無有
愛（表露於名譽權勢欲求慾望）三種。
這種愛，或慾望本身，本來是無記，可以斷定它是善是，即
以前東西。釋尊它這樣地説──『於諸無過失』──可是於這種
愛鑽營加以檢討結果，發現『渴愛困難填滿，好像大海吞噬河流那樣。』
如任令他放逸話，是不知止境。過患那裡發生。人生緣彼而生。
如得知它是這樣話，於『一切』人生對治處方，會緣
生緣滅法則，而自然而然地產生出來。即可以『緣無此而無彼』公式，
而問『如沒有那些話，沒有這種人生。』於是，第三聖諦產生出來。曰
：
『比丘們，這關於苦滅聖諦：如能毫無遺留地離渴愛、滅渴愛，得
解脱，到達涅槃。』
説，那些應該怎麼樣實現於生活中，第四聖諦，關於苦滅道（實
踐）聖諦，即上面説過八正道它內容而説。
『比丘們，關於苦滅之道聖諦這個。八正道。曰：見、
、正語、正業、正命以及、正念、。』
關於那個『最初説法』，像這樣體系而説述一點，學
者中有它抱疑。並以那是他後，它整理體系，做為『
初説法』內容講説。可以想做它是最初説法時候開始，有著這
樣地體系。我覺得那應是有道理問。
可是，加以思考結果，覺得這個『最初説法』確是展開這種有組織
體系機會，才是有理由。因為，第一、這個『最初説法』對象
五個修行者，是適合這種有組織體系他們講述人。經典傳，他們
釋尊是交，是同行修行者。釋尊，摩揭陀地方，苦修了幾年，他
們釋尊一起，同甘共苦。
其次，那五個修行者，釋尊知道範圍以內，確確實實地是足以理解這個
法最上根機。所以，現在這個鹿野苑，這五個修行者所作『最初説法』
，可以推測它是推敲『本説法』，並不是。
耶穌．基督教示他弟子們説『不要思慮怎麼説話，或説甚麼話，到那
時候，賜你們説話，因為不是你們自己説，乃是你們父靈在你們裏
頭説。』可是，釋尊教示，並像他那樣意思説話上。釋
尊於弟子們説法理想是『講説義理和詞句具法』。有一貫論理
，並且具備著優美的表現。是理性於理性，地，地説。所以如
果是這樣話，現在這五個人根機對象，於人類世界所頭一次展
開正法表現，説它是具著完全論理和表現卓越體系，不是事嗎
？
而且，他於開口頭一次冒頭，即這個正法體系，宣明中道、四諦、八
正道和中道立場，來做於這五個修行者説法，使人覺得它確是，為
著要使他們理解這個正法道，使他們放棄苦行，而採取中道立場。『世
間有兩種極端，那些是不符合道理道。我捨棄那些兩種極端而採取中道。』
冒頭話語，於釋尊是宣明他自己道立場，同時是他於這五個
修行者自我辯明。
無論如何，佛教基本構造是這裡講明。五個修行者熱心地傾聽他
説，並想理解它。經典誌載『三個比丘前往乞食，他們所得而六個
人安住。』釋尊是他披瀝體系中心，詳細教導他們，而他們
拼命地努力想理解它。其間，因為是人食。三個人行乞得食回來，六個
人它充飢而繼續。那樣地熱心討論研究結果，五個人心境
。終於五個人中的憍陳如得到覺悟。『憍陳如了悟了。憍陳如了悟了。
』釋尊，因為那種，所以叫他做『阿若憍陳如』（了悟憍陳如）。
那個時候起，其他兩個人，其餘兩個人，於能他們
眼睛拭去塵垢，而正法。『那時，於這世間阿羅漢成為六個人。』經典這
樣地誌載著。
成為第七個阿羅漢聖者。──是波羅捺城長者子叫做耶
舍。他於成阿羅漢以前生活（喜歡類型表現古經典）釋尊出
家以前相似。即，他有三季宮殿，冬天有冬天，夏天有夏天，於雨季有
雨季，是過生活。可是，現在雨季宮殿他，亙於四個月間，女人
們圍繞，過著五欲生活中，思考到他生活並不是他應該滿足
生活。有一天晚上，於時醒覺，眼看著他侍女們酣睡看樣子，
使他幻想起死人塚丘，而使他厭離這個世間生活。
他穿著黃金鞋子，家裡出走，徬徨地走到釋尊住鹿野苑。夜陰開始
有了曙光。很早起牀後樹林間散步釋尊，看到他形狀，聽見他呢喃：『
噯喲！禍災。罪過。』那時，釋尊他説：『年人，這裏有禍災
。年人，到這裡來坐坐。我要你講説教法。』這裡沒有禍災話，地
把握了耶舍關心。心地善良他，城地走到釋尊面前，脱去黃金鞋子，對
著釋尊膜拜後坐在他面前。那時，釋尊他講説法內容，古經典誌載它説：
『他坐定後，釋尊他次第講説。曰：施論、戒論、生天論、諸欲禍災
、出離功德。而，因為他知道族姓子耶舍心中生出堪忍之心、
心、離障心、歡喜之心、心，世尊説諸佛本真説法。曰：、集、滅
、道。』
像這部經典話語説那，釋尊那裡講説的説法，是所謂次第説
法。中道、四諦、八正道體系，於很多人們，是難理解。
使那個體系人們接受，那些機整。機人們存在方式，
是他心情存在方式，有隨緣而觸發可能性，準備，如教
法他面前轉説話，即能夠它接受心情存在方式。將機整備，
外，是做好這種準備。上述五個修行者，因為是出家，幾年修行
人，所以他們機是整頓。因此，釋尊他們轉『本説法』。
可是，現在坐在釋尊面前長者孩子卻。於是釋尊覺得要他轉本真
説法以前，整頓他機。關於施、關於戒、關於生天、關於欲貪災
禍，及關於出離，種種地説這個，説那個，並藉它作機準備。而知道他
心情時，釋尊這他轉四諦説法。典誌載他備心情
話語，是『堪忍心、心、離障心、心、心。』
我們這些敍述記，細心地加以玩味。堪忍（或堪任）心，是能忍
耐苦心。心，是不為和貪欲，及瞋恚而執心。心機人
們，無法實行釋尊道。同時，和貪瞋而執心，使正法教示
能進入。於是我們檢討，適合於人們佛法理解和實踐契機，是怎麼樣
方式。
且説像這過次第説法後，釋尊知道耶舍心機成
，這他教示體系説他聽。那、集、滅、道四諦真理。這時
，整備耶舍心機，即場説：『譬如，無黑點白布，能
地被染上所指定色澤那樣。』能接納釋尊講他教示，所以經典記載説，
耶舍『得到遠塵離垢法眼』。
那時，耶舍父親，知道耶舍離家出走，派人到四處找他，他自己去找，
走到鹿野苑。於是他見釋尊，他釋尊次第説法折服。即，他
釋尊他能看正法眼睛，他於是打定主義説：『這位大師
教示以外，我於其他無所依。』請釋尊，他他在家信徒。那時話語，
經典它記載説：
『妙哉！世尊、妙哉！世尊，譬如像倒下去扶起那樣，遮蓋揭開
那樣，為迷失指點路徑那樣，闇中舉著燈火，像告訴人們有眼睛要看
那樣，世尊這樣，種種，將法顯示人們。我要這裡，歸依世尊、法及
比丘眾。世尊，請你容許，我做你在家信徒。我要今日起到命止，歸依
您。』
這些話語前半，是釋尊的説法而得到開眼人們，於釋尊的説法，敍
述他們感慨話語一個典型方式，雖然經典到處反覆著，同時是能
釋尊的説法性格表現得話語。
據福音書記者記載，耶穌．基督説教方法『像學者那樣，而像有權
威人那樣教導人們。』所以人們。諸它，釋尊的説法，是徹底理
路，循著次第，像學者那樣地教示人們。是其中『闇中舉著燈
火，告訴人們有眼睛要看。』那樣一句，我以為它能釋尊的説法性格很
地表現。
無論如何，耶舍父親這樣，成為釋尊最初在家信徒。經典那些事
記載説：『他是在世間唱三歸依最初優婆塞。』而耶舍允准出家釋尊弟
子。這些事，婆羅捺鎮人們帶來影響。大家聽説『長者兒子耶舍，他
剃髮、穿袈裟、離家出家了。他教法很了不起。』這樣想良家年人，
開始時是四個人，後來五十個人，往鹿野苑訪問釋尊，聽他教示後，出家
沙門。於是『那時，這個世間阿羅漢成為六十一人。』經典這樣地記載著
。
可是，釋尊鹿野苑教化活動結束，他復指向著新興國王舍城
，踏上傳道教化流浪旅途。
從二千五百多年古昔起，到現在，不知有幾百億佛教徒，
地被口誦三歸依，正式被釋尊定佛教徒標誌，信仰自白，受戒方
式是距離最初説法後事。
那時，釋尊耽在婆羅捺鹿野苑。想遵照釋尊教示而希望出家人，
多起來，如有希望出家人，弟子比丘們，帶他去見釋尊，直接釋尊接受
許可，可是釋尊以為這種方法是，不合道理。
『現在比丘們，來自各方面希望出家人，帶來見我，請我準許他們出
家，接受出家戒。可是，因此使比丘們，和希望出家人們要做無謂
勞累。我，應該準許比丘們，能自己準許人們出家，他們授戒。』
釋尊這樣想，招集比丘們，這些事告訴他們。並準許出家資格，
他們。那些事，地告訴我們，佛教僧伽，是怎麼樣人們集合，是
怎麼樣機構集團。上面説，釋尊教示，五個比丘們得到覺悟開眼時，
經典記載説：『那時這世間有六個阿羅漢。』而，那六個人之一，釋尊本
身。，耶舍和他朋友們，得到釋尊教示開眼見法時，記載説：『那
時，這個世間有六十一個阿羅漢。』而釋尊是六十一人中之一。這意味
著這個叫做佛教僧伽集團，沒有人能獨自一個人，統率者而君臨於這個集團
。釋尊本身不能因為他是『天上之父派來這個世間。』而於眾
人主張他地位存在。如説一點，只是他是這些眾人中，於法
最初開眼人，而他教示，眾人得到於法開眼，他只是『覺醒者
』中一人。他，他們有資格，教示人們，引導人們入於這個道。
『比丘們，我現在一個人靜靜地坐著，心裡想：你們帶著來自各方希望出家
人來見我，要我他們授戒。因此，你們，希望出家人們。所以
我準許你們授戒，並派你們到各地方去。
比丘們，你們使人們出家，他們授戒，你們這樣做好了。剃光他們
鬍鬚和頭髮，讓他們著袈裟，將上衣一端掛肩上，讓他們你們腳禮拜
，蹲下來合掌，並讓他們這樣地唱唸──我願歸佛陀，我願歸正法，我願歸
依聖眾。──這樣，讓他兩次、三次，這樣地唱唸。比丘們，我準許你們這種
三歸，使人們出家，使人們受戒。』
這些事意味著，釋尊啟蒙人們，爾後全部，負有事宣佈正法道義
務。所有人們得知道這個正法，應該是所有人們福氣和利益。那麼，這種
法並不是釋尊一個人可以私有，應該止於這些人之間而已。要使有
多人知道這個法，要使有多人進入於道才好。於是現在六十一
個聖者，全部成為擔負正法宣佈任務人，即派眾人當中去。他們出發
之際，釋尊餞行他們話語如下開：
『比丘們，我擺脱人們一切韁繩，你們擺脱人們一切韁繩。比丘
們，你們現在，要為多數人們利益和、憐愍世間，要為他們利益和
，去巡迴諸國。一條路不可兩個人同走。
比丘們，開頭是善，中間是善，終結是善，你們講説，要兼有著
道理和表現法才好。要教示人們能普遍於一切，修行才好。
雖然生來就稟有垢污很少生活，因為聽不到法而滅亡人們有，他們
如聽到法它信受。比丘們，我要法宣傳，現在起前往優樓頻螺
將軍村。』
我們看到釋尊發出的傳道宣言。這個宣言分析結果，可以知道它含有
下開那樣種種要素。
於它最初，説是釋尊和他弟子們自覺宣言。講説聖者道人
是聖者。講説人間覺道人是覺者。釋尊曾説，沒有不是聖者
，像聖者那樣行動人。於五個比丘最初試作説法時，他説頭一
句話這種覺者自覺，所以現在，要提著這種人間，廣泛地宣傳於人
們之間時，我們（釋尊和弟子們）全部都是適合。宣明我們阿羅漢
（arhat=deserving應供）。
其次説，是這種傳道目的。傳道，不用説提著自己自覺內容，
廣泛地宣傳於人們之間。你們抱著確信這個，能同時利益人們，並能人們
帶來，而不要盲目引導。不可像『盲人引導盲人，同陷於地獄。』那樣。
為著要能這樣，自己來説，他自覺意識。同時機來説，對
於他們利益和為目的，有澈底意識。『因為憐愍世間，顧念他們
和利益，所以我們要這個自覺道帶人們。』釋尊順便地這説。而
追加説：『不要兩個人走同一條路。』他這句話，於我們，銘
感。
我們知道耶穌．基督，頭一次要派他十二使徒前往傳道福音時，他們
説話。他於那裡極口説：『兩個人一起』、『於眾人要留神』。並説：『
我你們去，羊進入狼羣。』教示説：『所以，你們要像蛇。』諸
那些話語，我們覺得深為銘感。釋尊傳道宣言，是多麼地充滿著和平和
，是多麼地洋溢著於人們愛情，而這種和平，和愛情，結晶
為『不要兩個人走同一條路』這一句話。
我想起釋尊『世間我爭，可是我世間爭。』話語。據釋尊所
理解，這個世界存在方式，不是立性，寧可説，是相依性。而相依性
是緣起本質。如果這樣話，應該怨恨、、瞋恚世間人們。『
我世間爭』，是由來這種世界觀人生態度，是徹底和平主義。而因為
有這種徹底人生態度，所以於佛者來説，需要『於眾人們留神』，
需要『像蛇那樣』。因此，進入於狼羣，要兩個人一起，但是，佛
者教示我們『不要兩個人走同一條路』。因為，沒有什麼要去警戒，
唯有唱唸所在，希望能多一個人聽法，於法開眼。
，這個傳道宣言，簡明地説明釋尊所懷抱的説法理想。『
比丘們，開始是善，中間是善，終結是善，你們要講説兼有道理和表現
法。』所明示説法理想，可以希臘人方式平行，而耶穌．基督説
教態度。
希臘人愛好雄辯，是人們所周知。説那些雄辯，是合理精神和藝術
精神產物。而因為他們聽眾是有著卓越素質人羣，所以辯者他們
付出充分敬意，那些，是雅典雄辯家演説，興奮而做他們
結語方式來表示它。權威聽眾人，會只以強有力話語做他結論而
制聽眾。，想訴諸聽眾感情人，會高潮興奮中結束他的敍述。可是，能
沒有興奮冷靜中敍述結論雅典，才是辯者聽眾理性水準表
敬意。
現在，釋尊所説的説法理想，是這種方式。他説，『具備著道
理和表現』。那是希臘，應合理精神和藝術精神。他
説，『開始是善，中間是善，終結是善。』那是意味著要始地理論
，而且確切表現，來喚起聽眾理性。不是開始時即結語攤出的，
眾人捲入高潮興奮中。而是要初、中、後地，兼有理路和表現，地
理性理性説述。那是釋尊實行，是他弟子們要求説法方式。
而，這種説法理想，耶穌行為，使我們覺得。耶穌
教示他弟子們，要派他們前往傳道時，説，你們唯有『前去宣傳説，「天國近
了」。』他們應該説內容指示他們而已。，假如送到祭司們、國王
們面前，他教他們『你們不要思慮怎説話，或説甚麼話，到那時候，賜你
們説話，因為不是你們自己説，乃是你們父你們裡頭説。』那
裡，完全找不到理性理性講説的氣氛，講人靈所，只要將『嘴裡
話説出來』，人們地被推出於選擇之前，讓他們選擇應不應該接受這個
福音，所以，福音書記者們，接觸耶穌説教人們感想誌載著：『他説話
像學者，像有權柄人那樣。』人們於他的説教彼此覺得驚訝説：『他是
什麼人？』、『説的是什麼話？』那釋尊理想是完全。
後，這個傳道宣言，説法機有所敍述，『雖然稟受污穢很少
生活，因為聞正法而滅亡人們有。他們，如聞法它信受。』那是説
説法機，應該選擇是怎麼樣人。不用説，釋尊道於所有人們
，是普遍開放道，門第、和賢愚而有所。不過，聽眾這，
有容不理解它，這樣是。
有一次，釋尊三種田譬喻，它這説。那是他某部落長所作問答
──『世尊，雖然於所有人秉著心，和利益所有人心，可是您
説法，於某些人們詳細，於某些人們，那麼詳細，是什麼呢？』
『部落長，你於這種場合怎麼想？假定這裡有一個農夫，他有三種田。其一
是美田，另外一個是中等田，有一個是惡質沙地，含有鹽分。他想於那
些田播種時候，那一種田開始呢？』
部落聽他這説，回答他説：『那個農夫會田播種
。』
現在釋尊，他要派他弟子們前往傳道之際告訴他們，應該播種法
種子美田，是怎麼樣人們。那是『稟受污穢很少人們』。年受世間
污穢污染很少，教養和知性卓越人們。前來投靠釋尊教團人
們，這種人們。
『比丘們，我是宣傳法，現在起要優留毗羅西
那尼村。』
這個傳道宣言後話語，是釋尊親説他今後行程。優留毗羅，不用
説，是他鞏固他金剛不壞座，而成就大覺地方。它附近，有尼禪
那河河流流著，菩提樹樹蔭中有涼風微動著，而且距離摩揭陀國
山脈圍繞都城王舍城。他，那裡尋找五個比丘，然後到達
於這個婆羅捺鹿野苑，現復想走原路再回到他所過來地方，新興國家
摩揭陀中心，去傳播正法種子。
鹿野苑到優樓頻螺，路程約一百哩。釋尊他途中，走進離開道路森
林中，一棵樹下歇息。那裡，碰到三十個年人，教化他們使他們成為
遵行正法人。
那一天，這些年人，各各帶各人太太，相率來這個森林遊玩。其中只有
一個人，結婚，所以帶妓女同去。可是他們忘我地遊玩時，（典誌載
：『放逸地遊玩著』）該妓女乘機他們物品竊走。，知道失竊他
們，驚，尋找該妓女，森林中走來走去，，看到一棵樹下坐著釋尊
姿容，走近前問他説，
『尊者，你有沒有看到一個女人？』
『年人，你們找女人做什麼？』
於是他們，隨即説出它原由，並説他們是尋找竊走他們物品女人。那
時，釋尊問他們話語，完全出乎他們意料。
『你們，是怎麼樣打算？尋找女人事，尋找你們自己事，是那一項要
緊？』
他們那時，有著心人完全擊中感覺。因為，他們前些時間是忘
卻自己，不顧一切地遊玩者。因此，那個女人，乘機他們物品竊走。
他們發覺到時，他們地、拚命地森林中走來走去尋找女人。經典誌
載，他們是良家子弟，並不是無教養年輕人。他們自我反省，會覺
得自己本身樣子是。所以他們回答説：
『那説，尋找自己是要。』於是釋尊説：『那麼，你們坐下吧
！我現在想為你們，講説教法。』於是讓他們坐，像以往那樣，循著次第説
法。
講説施捨，講説戒，講説生天事，講説人們慾望種種災厄。而等到他
們心中湧起了，想奮起而建立人生，厭棄人生，喜歡人生時，
釋尊才進而為他們，説他的説法根幹四種觀察（四諦）。於是，他們
樣，因為他們心情像白布那樣，所以能接受正法渲染，能得到沒有
觀法眼睛。
到達優樓頻螺釋尊，那裡碰到叫做迦葉三個兄弟修行者
，教化他們，使他們他們弟子們一千人，一起出家。他們兄弟中，兄叫做
優樓頻螺．迦葉，那時事火外道統率者，擁有五百名弟子。於那一點
，他過去歸依者。
釋尊訪問迦葉，要求他火堂過夜。他雖然容納他要求告訴他：
『火堂有青龍，會加害於你也説。』因為他內心藏有修行者競爭意識
，並有你這個沙門能做什麼意。於經典它做客觀『神通比賽』，
描寫這個外道邪意擊碎。那天夜晚，他看火堂火焰樣子，所
他想『那個沙門於會青龍殺害』。可是，於翌早，迦葉接到釋尊出示
收復龍蛇缽子説：『這是你龍』。有的説，釋尊神通，使迦葉們不能燃
火舉行祭儀。有的説，釋尊指摘迦葉心中所思念，讓他嚇了一跳。我們想
，釋尊是顯神通奇蹟人，所以並不是喜歡作『神通比賽』。古代人們
往往人格威力，做神通解釋。是印度古代人們，相信神通是聖者
資格之一。這個傾向，這裡產生神通故事。如我們不折不扣地將它理
解話，反而看不到事情。那些，寧可説是釋尊高度人格威力壓倒迦葉
，以外。
可是，那個迦葉，雖然深深地感到釋尊人格威力，卻地，以為
『那個沙門不及我』，而地執著自己。他心，像耶舍，和
耶舍朋友，和森林中年輕人們那樣坦白。坦白心情，連應該相信
不肯相信，應該容納道理地拒絕。於那種人，衝擊。
『喝』粉碎他心情。
『迦葉，你不是聖者。你知道聖者道是什麼。』
釋尊而指出實情時，堅閉著迦葉心，突然啟開。他
態度，地崩壞下去。他俯伏於釋尊面前，捧著他腳膜拜，並他説
：『我願世尊能允許我，你身邊出家修行。』
於釋尊，教化擁有很多弟子人，這是頭一次。這種場合，他弟子們要
怎麼辦呢？，他們要他們所信，決定他們去留。於是他迦葉説
：『迦葉，你是五百人上首。你要告訴他們，讓他們照他們意思去做。』於
是迦葉他們那裡，告以它原由，他們説願他一起釋尊底下修行。於是
釋尊，這時有了五百名隨徒。
迦葉兩個弟弟，住他下游地域，看見祭祀火祭器，漂流到下游
來。那是，長兄迦葉那些人，決定追隨釋尊時，投水中祭器。弟弟迦
葉們，看見它，『兄長身上沒有事』，所以前往哥哥處看時，
發現他們變為釋尊隨徒。
『哥哥，你以為這個道是嗎？』
『是，弟弟們，這個才是道。』
而他們，祀火祭具投在水中，他們弟子們一起，請釋尊準許
他們做他隨徒。兩個迦葉弟子，一共有五百人。
於這，一千人修行者們，釋尊教示而改宗，聳動了世人耳目，
同時，於佛教僧伽發展畫了一個時代。但是，這樣大量改宗者成為一團
，投入於基礎沒有充分鞏固佛教僧伽，會它帶來某些影響。它影響
是是，經典關於它，沒有任何明白説及。
教化迦葉兄弟及他們弟子，一千人釋尊，帶同那些比丘
們，優樓頻螺村王舍城都城，繼續遊行旅程。他們出發之前，釋尊
他們一起，登上伽耶山。這一帶附近於釋尊，是他於離去，種種回憶
寄託這塊土地。這個山東北麓，有伽耶鎮，尼連禪那河它東邊
地流著。它東南麓，有他事苦行六年地方，而現在教化了迦
葉優樓頻螺各村。於它南方有他大覺成就懷念之地，於它東方
隔著河可以看到是前覺山。
站於山上釋尊， 對著那些弟子們， 説出典裡題『熾燃』
“aditta”一場説法。那個歐洲佛教學者們，擬於耶穌『山上垂訓
』，而叫它做釋尊『山上説法』。那個，任何其它，情景很相似。『耶穌
看這許多人上了山，既坐下，門徒到他跟前來。他開口教訓他們説。』
而耶穌説出的一場説法，是『人了，因為天國是他們。』一
句開始，是銘感。而，現在釋尊，站山上，這些弟子們説出
教示，銘感，他思想和他表現，佛教歷史中，地
它影響。
『比丘們，一切都在燃燒著。地燃燒著。你們知道這些事。』
它，與以往釋尊説法，構造。是理路地人生本來情形觀察
出發，而説及它原因追尋，它處理原理，和它實踐方法。釋尊説法─
─其典型説法四諦説法──現在以叫做火焰一種譬喻來裝璜它，而且想
它加以化。
『比丘們，一切燃燒，是什麼意思呢？比丘們，人們眼睛燃燒著，而
他眼睛對象燃燒著。人們耳朵燃燒著，而他耳朵對象燃燒著
。人們鼻子燃燒著，而他鼻子對象燃燒著，人們舌頭燃燒著，
舌頭對象燃燒著。身體燃燒著，而他身體對象燃燒。，人
們心意燃燒著，而他對象燃燒著。
延伸閱讀…
比丘們，那些是什麼，而燃燒呢？它是，因貪欲火焰而燃燒，瞋恚
火焰而燃燒，愚痴火焰而燃燒，，因生、、病、死火焰而燃燒，愁
、、惱、悶火焰而燃燒。』
現在釋尊面前，聆聽新師尊這種話語眾人，想起他們幾天前
，還是事火外道而修事火法︹aggihutta︺人們。 火使一切物，
火，而供養它以求福人們。可是現在於他們，世界完全改變了。這個師
尊説，這個世間一切，是火所困擾。你眼睛是，鼻子是，舌頭是，
耳朵是，身體是，心意是，燃燒著。而指摘火焰，燃燒一切
人們和世界存在狀態。這種完全改變世界與人生看法，於他們，會
印象逼迫他們，於是釋尊繼續説：
『比丘們，那樣地觀察人，應該要放棄一切，於它生出厭惡心。眼
睛厭惡它，鼻子厭惡它，舌頭厭惡它，身體厭惡它，心意厭惡它。如果
，於一切生出厭話，即──能離開貪婪心話，即能夠得到解脱。』
釋尊那樣地説時，那一千人新比丘們，他們心離開執著，得以解脱
，經典這樣地將它結束。
經典話語，這個説法內容，和這些弟子們得以解脱
事，很坦率地它誌載。可是所謂『一切燃燒著。火焰，你們
本身和你們世界，燃燒著。』釋尊這種説法，於他們會
他們衝擊。而唯有能夠想像人，這個説法高度價值才能夠他開
示。
像指摘那樣，他們變為釋尊隨徒以前，是崇拜火、祀奉火人。舊
衣裳脱掉。昨天崇拜火，今天説成『火焰』，所受
教示是，要它消滅才是他們今日起道。這種逆轉中產生衝擊，這
種衝擊於他們迴心予以加速。
我們這裡應該要想起是，釋尊教示道目標境地叫做『涅槃』
nirvana。 現在我們無法知道這個叫做『涅槃』話語，釋尊是什麼時候開始
它做指究境地。不能確切斷言這個宗教術語是釋尊地方借來，或
他自己所新造。可是無論如何，這個『涅槃』話語『火焰』譬喻有
關連，是可以確言。即，這個話語是『吹滅』nir-va動詞語根所造話
語，意味『火吹滅狀態』nir-vana是不容疑議。
某經，『那麼世尊，像這樣地心得到解脱人，會到何處去轉生呢？
』叫做婆蹉的外道，釋尊，他教示道境地這樣問他。他質問方法
，於釋尊教示究極境地是問對題。那個外道以為釋尊也説生天功德
道。於它，釋尊『燃燒火』、『消滅火』例子説，得到解脱人們
狀態不是『前往轉生』，寧可説，應該擬於柴薪『火熄滅狀態』。那
裡，釋尊親自以字義那樣『火熄滅狀態』，説涅槃境地。
像那樣，如於彼岸境地應以『涅槃』即『火熄滅狀態』表示它
話，於它此岸狀態可以做『火燃燒著狀態』看待，其實説
它只是譬喻。惟，佛教於用語有多種。它，束縛我們使我們反
覆著無意義生死，所以叫做『縛』──束縛。它因為毒害我們善根，所以叫
做『毒』──毒害。它因為遮蓋我們智明，所以叫做『蓋』──遮蓋。其他
，雖然有種種語法，其中這個『火焰』想法，因為任何別種
接近人們體驗，而具顯著陳訴力量。
這個叫做『燃燒』説法，能這樣力量，而撼動這些比丘們心
情。而那個譬喻，能這樣力量，佛教歷史中，地人們
帶來影響。
，釋尊到達他預定王舍城，駐足於它郊外善住寺。
人們傳聞了它，釋尊消息傳遍於王舍城各鄉鎮。『沙門喬答摩（gotama
瞿曇）是釋迦族子，出家後現在這個都城郊外。名聲甚，稱為應受世
間供養人（應供），得到人（正覺者），兼備智慧實踐人（
明行），可為人天之師人（人天師），應為世所人（世尊）。其
説教法，始善，中善，終亦善，是兼具道理表現。能見到這樣聖者
人們是。』古經那個都城人們心聲這樣地誌載著。
它記述，地被類型化，使我們不能窺視它。不過，迦
葉以下多數弟子們，而成為追隨釋尊這一點，無論如何，會聳動
世間耳目。而那些事發生因為是於摩揭陀國內，和離這個都城伽耶
郊外，所以，這個都城人們，會於釋尊來臨抱著關心，是。
摩揭陀國王頻毗婆羅，聽見他消息時，抱著關心。因為，這個王
，釋尊大覺成就前，住這個都城郊外山洞時，前往會晤他。
，卓越哲人、覺者能來這個國，是這個王平時心願。於是他，前往
釋尊住地方，聽釋尊教法，成為歸依於釋尊人。關於他的説法和歸依，
古經誌載，只是類型化表現反覆而已。我認為有它重覆敍述
。，王歸依，我以為不是古佛傳作者們應該致力強調那樣地了不起。
不過只有一點，關於這個王歸依，值得敍述地方是竹林精舍捐獻，佛教精
舍歷史這裡開始。
釋尊教示，得到於法沒有眼力頻毘沙羅王，深信『這個
教以外，別教沒有他可依靠』。他於釋尊面前這樣他説：
『世尊，我太子時，祈願有五項，現在我它成就。第一願，願能夠
受灌頂而得為王，那個我現在它成就。第二願，願能夠我國國土有
覺者來臨，那個我現在得以成就。第三願，我願得侍奉世間者（世尊
），那個我現在得成就。第四願，願世間者為我説法，我所願這個現
得成就。第五願，我願能領悟世間法，這個現在得成就。
我五個願全部，現在釋尊而得到成就。所以，我現在想這裡，歸
依於世尊與世尊法及世尊比丘眾。世尊願你能容允我做信徒。並願世
尊，接受我招待，明日與比丘眾一起前來接受我供養。』
釋尊像以往那樣地，答應王所請。於它翌朝，釋尊帶多數比
丘們，前往王舍城都城。王，引導釋尊和比丘們到既設坐席，端菜
添飯事供養。且説飯畢後王心裡想：『世尊住地方那裡呢？它，要離市鎮
，於往來，而所有求法人們出入地方。而且，
白天沓，夜晚沒有噪音，而且適於靜居禪思地方。』這樣想時，王想起那
個竹林園才是符合這些條件地方。於是王，提起水瓶將水倒釋尊手上説：
『世尊，我現在，想那竹林園，捐獻以世尊為上首比丘眾。請你接受
。』這是佛教受最初精舍捐獻。
那時起，釋尊得到兩個弟子。其一叫做舍利弗，他後
來成為釋尊法嗣，指定為『能如來轉動法輪，確實地他那樣轉動它
，此人以外沒有別人。』人。一個稱為目犍連，他是於後來，舉為
佛十大弟子之一，他釋尊比丘眾中，稱為神通第一。所以，這兩
個人歸佛，佛傳裡所有意義是亞於前些時候迦葉教化。他們
歸佛經緯，經，如下。
翻讀古代印度思想史人，可以知道，釋尊時代，有很多新思想潮流
。那些主要佛教經典中誌載『六師外道』。『外道』，是指佛教以外
思想修行者，那個時代外道，主要有六種，叫做『六師外道』。他們
是摩揭陀國中心而活動，現在釋尊進入於王舍城時，有六師之一叫做
刪若，止住於這個都城附近。
他主張是，於真理並沒有不可變動一家常規，於自己以為善便是
善，於自己以為便是。他説，古代希臘詭辯家們，是
哥爾期亞（Gorgias）無言説彷彿。 經典稱它做『鰻論』。他們兩個人
是他徒弟中，他而事修學。而這兩個人結為親交相説：『假如
誰得到不死之道話，相告。』
有一天早上，釋尊弟子阿説示，穿內衫、持著缽衣，走進王舍城街
上行乞。他態度端莊，他合於威儀舉止，引起舍利弗注意。『假如這個
世上，有聖者話，這個人是他弟子之一。我想問這個人，他師
尊是什麼人。』他因為這年弟子態度打動，所以心裡這樣想，而等到年
輕比丘託缽完畢止，靜靜地跟他後頭。
阿説示託缽完畢，歸途時，舍利弗叫住他，他打招呼後問他：『你
面貌，氣色。你是什麼人出家？什麼人師尊？信什麼人
教？』阿説示回答説，他是釋尊出家，以釋尊為師尊，是信釋尊教。『那麼
，你師父有説什麼？説的是什麼？』舍利弗復問。可是，阿説示回答説，
我因出家日子，所以不能將師教深入説，不能它要領説。舍利
弗斷念。『那麼，假如不能深入不能盡它要領，能夠多少我講述
它片鱗和那個師教示。』他這樣地請求他。那時，阿説示告訴他，關於
師尊教示説話語，誌於典如下：
那個確只是釋尊教示片鱗。可是，舍利弗，能夠它洞見釋尊所教示
是什麼。『生者有滅。假如只是這麼一句，教。這個師弟
子們，覺悟到無愁境地。』那於刪若之徒，是。他們是
他們師，教他們真理是沒有客觀標準。可是，現在所謂『生者有滅
』這種客觀事實，怎麼樣不能它論破。道存在於那裡。舍利弗這樣
想，因為這樣想能知道它，使看世界和人生眼睛，接到釋尊説
前有了轉變。他，變為能夠觀法人。
於是，他他朋友目犍連那裡，將原由告訴他。目犍連看他喜形於
色面貌吃了一驚，聽他説釋尊教，他這個朋友，
沒有直接接觸釋尊以前，地能夠看到他道。於是兩個人，決意要
以釋尊為師，並原由告訴他們弟子們。他們，願這兩個人前去
，那是因為他們這裡，完全是信任這兩個人。
這兩個人，與其他刪若弟子們──典誌載人數是二百五十人──，
前往竹林園。釋尊望見他們到來，對比丘們説：『你們看，那裡有兩個朋友
我們這裡來。他們，會我教示而事修行者中，成為一雙上
座。』那是釋尊於這兩個人記別（預言），是經典誌載話語。
那時，王舍城都城，發生一種動搖。良家子弟訪問釋尊
，聽他教示，他教示而為出家行者。這些事於人們之間撒播了種子
。兒子出家母親，以為她兒子釋尊搶走。丈夫為比丘妻子，覺得她丈
夫被奪走。兒子奪走、丈夫奪走家，以為他們會失去他們後嗣。
變為，升高到變為。比丘們都城街市託缽時，人們投以詰難話
語。經典那些話語，偈文形式誌載它。
比丘們，聽見人們詰難話語，歸來告訴釋尊。於它，釋尊這樣地教示他
們説：『比丘們，這種非難話語，會繼續多久。可能過了七天會消滅。假如
人們責難行乞你們話，你們可以偈，這樣地回答他們……』而經典，
將那些回答，偈文誌載如下：
那裡有因法而站立人自信，有因法而生存人協。比丘們，你
們街上行乞如有人責難你們話，可以這個偈冷靜地回答他。人們，理
解釋尊是以法誘導而不是非法誘導。而這個都城動搖，像他話語那樣，
於七日後歸於靜謐。
以上，我們釋尊誕生開始，到出家、成道、傳道決意
，鹿野苑最初説法，那時再向王舍城，進入於王舍城，得到很多年
隨徒事，循序地敍述記載。可是我，卻這裡停下來。因為
，我到了不能循序地它年序，去找出這位大師人間教化遺
業地方了。
釋尊傳道生涯是亙於四十五年之久。它亙於半世紀。世間稱為
教祖人們，有這樣傳道生活，是我們知道。而且釋尊，在亙於這樣
教化説法間，於他教法之中，並沒有顯示任何基本變化。不但如此
，關於他的説法態度和語調，我們不能指摘它，傳道時期而有任何變
化。他地而地説。他説保持著道理整然表現
。
關於這一點，釋尊傳道生涯耶穌．基督成為。耶穌傳道
活動，算它年月，據想定是於一年三年。它諸釋尊，是
。雖然這樣，於其中，關於他教説內容，關於他的説教態度語調，卻存有
變化。它好像調子，次第地高調而突然轉變為能攪動人們心
情急調交響樂那樣。諸它，釋尊傳道生涯，可以説好像有如一天
樣子。耶穌活動，有變化；釋尊傳道，沒有
可説變化。所以，耶穌於去年話語今年話語可以有辨別，而釋尊於十年
前的説法十年後沒有區別場合。
某經，講述他成道後説法。某經，那裡年老釋尊姿容浮雕。於某經，傳出『我背痛』衰頹釋尊話語，使讀者傷心。我們，從那些，雖然多少能夠窺見那裡説教法年月。或者，於某經可以知道頻毘婆羅君臨摩揭陀國。於某經，可
知道那經是阿闍世王替代他父王統治這國時代。那些，多少可以想定是什麼時候。有，多數瞭地誌載它説處，它説機，而且，説它説。據那些，能多少得到，説時期。雖然這樣，我覺得多數的説法，編年史序敍述想法
，應該要斷念。因為，如果想這種想法實行話，會有很多間隙，空想和推察它填補，有很多説法，因為它時期不明而它刪除。什麼呢？那要歸於他傳道期間無比長，而且，原理和整然表現基礎顯示任何基本變化。
於是，我想儘可能排除空想傳説，而可靠確實資料，去接近釋尊
本來姿態，我們所能循序追求釋尊傳道教化遺業，要限於鹿野苑傳道開
始後幾個月教化活動，以及入滅稍前幾個月遊行教化。而於其他四
十五年傳道生涯大部分，編年史它找出，現在斷念以外。
關於那一點，我們覺得，那部阿含經編集者們工作是。
阿含諸經被整頓今天那樣形式，是在釋尊入滅幾百年後。於漢譯南傳，
據推定是各各部派。於漢譯，譯出後於中國現形毀壞部分
有。雖然這樣，於那裡，企圖那些經，年代順序編列嘗試，一次沒
有。於某些部分（長阿含經或長部經典）集錄只是而已，於某部分（
中阿含經或中部經典）集錄只是中長度經，於某部分（雜阿含經或相應
部經典）所分類集錄是很多適合於它內容短經典，於某部分（增一阿
含經或增支部經典）是名數分類。雖然如此，編年史體編集企圖，
一次沒有計畫。
它意思我們不要忘記它汲取。我們現在想做為確實資料，接近
釋尊教示，是像説過那，唯有利用這些阿含部諸經而已。可是
，若要那裡一次企圖過編年史嘗試，它做資料企圖整理時，
我們會他所期相反，迷入於空想傳説雲霧中去。
那麼，於想要循序地年次，追求這位大師傳道教化
遺業，斷唸我們，要描出這位大師言行，另外有什麼別的方法
沒有？於那個，唯有那雜阿含經（於南傳為相應部經）教示道而已。那
裡，像説過那，有它內容而分類很多經典。
譬如，釋尊教示人們要觀察人間存在存在方式。有時它簡略地説，
有時詳細地説。有時，為抱病比丘説。有時，即邊境出發旅行比
丘説，作為他們送行話語。或者，站立大河岸邊，手指著河流上
泡沫來説它。或者，抓著一片土放在指甲上，譬喻説它時候有。而雜阿
含經或相應部經典，將那些全部集錄一處而它傳我們。
譬如，釋尊一切存在方式，作為緣起性它把握，種種表現
它講説。有時，它他本身成就體驗它講説。有時，異學人
們問答中它講説。有時，於弟子比丘們，説過起教説，質問
他們有。有時，燈油和大樹和蘆梱譬喻，説它有。那些全部，
相應部經典或雜阿含經，它全部集錄一處以示我們。
那些集錄主題，這位大師教示體系主要諸原理以外，有實踐
諸項目，有教示對象人們種類，或者，有地點主題場合，主要弟
子人名為主題場合有，有天神、魔、譬喻項目而選為主題場合。雜
阿含經或相應部經典編集者，那樣種種主題，誌載這位師言行
多經典分類、集錄。因此，南傳稱它相應部，漢譯叫它做雜阿含。雜，不是雜
集意思，寧可説是雜碎，即意思，它編集方式，所集徹底是類相
應，是次第編纂，所以應該叫它做相應。
所以，中止想編年史追求這位大師傳道教化遺業我們，這後
要描寫這位大師活動，我想會是走雜阿含及相應部經典所撰途徑。那是，
年次追求這位大師言行不是可能，而且反過來想，想描寫那四十五
年間傳道活動，如它像一日那樣地，沒有變化，
切所貫串這位大師言行，其年次描寫，不如這種方法，適合。而
，於那種嘗試，能供可信賴資料，是雜阿含和相應部經典諸經
南傳增支部經典和小部經典中『經集』和『法句經』一起，是屬於應該首屈
一指。其中，相應部經典諸經，使讀它人奕奕地有如與活生生釋尊，
接接觸感，那個可以於耶穌．基督共觀福音書，於孔夫子論語。
且説，那些經典，像人們熟悉那樣，『如是我聞』『我聽
到是這樣』做它冒頭。其次是，『…』『有時，釋尊某某地方。
』而明示它地點。關於那些場所，其中，於我們耳朵最親熱，是那個祇園
精舍。確地説是『舍衞城祇樹孤園精舍』、『舍衞城郊外的祇陀林孤
獨園精舍』。因為，那些經典大半，是這個祇園精舍説。那麼，那個
祇園精舍是怎麼樣地方。，怎麼樣因緣建立這個精舍。我現在要
據那些經典可能範圍內描出釋尊活生生話語行動之前，，想他
常住，説教多那個祇園精舍，説一説它情景。那不外是想這
位大師言行，儘可能活生生姿態去把握他。
那是，釋尊王舍城開始傳道活動起，一些時候事。住距離這個
都城西北拘薩羅國國舍衞城內有一個叫做須達多富有商人，他商務
來到這個都城。他每一次到這個都城時，妹妹所嫁長者之家他宿
處。今日時間後，復訪問那個妹婿長者之家時，覺得今日與情形
完全。以前是飛跑著出來，喜躍地歡迎他那個長者，今日不知怎的，卻
地指揮著聽差們忙得團團轉，很久不出來。達多有些不服氣。過了一
會兒，長者相見，他心裡。
『哥哥，你以前於我訪問，是不顧一切地歡迎我。可是今天，指揮
著聽差們，樣子。，今天你是不是要娶太太，還是要招待國王？
』
於含有譏刺，責備他須達多話語，那個長者笑著回答他説：
『。不是娶太太，不是招待國王。有它可喜事。因為我明天，
要招待佛陀和他弟子們。』
『哥哥，你剛才説要招待佛陀？』
『哥哥！佛陀，説要聽他名。現在有那樣聖者出
現話，我想去膜拜他。那個聖者要什麼地方出現呢？』
於是，那個長者告訴他，佛陀這個都城郊外竹林園園林，那裡是這個
國國王捐獻佛陀園林。告訴他，他那個園林中蓋很多房屋捐獻佛陀。
這個長者那園林中建造房屋，由律藏小品一節，所傳如下開。
有一天早上，這個長者訪問竹林。沒有房屋竹林中，比丘們睡於樹下
或洞窟或草堆上。適逢早晨起身整頓威儀。長者看到他們樣子，心裡覺得
淨，覺得。出家比丘們生活，行雲流水生活目標。雖住於樹下，
坐於石上，一點覺得痛苦。住洞窟，睡草堆，保持著嚴然威儀。
現在這位大師比丘們，這種出家比丘生活目標，予以實現。這些事使
我地覺得佩服。可是我佩服他尊敬他，使我於讓比丘們樹下石上
生活越感覺對不住。
『假如我，能你們建造房屋話，你們肯不肯住呢？』
長者，一比丘請教。他回答説，大師於那種事允許過。
『那麼，能否得到允許，請你問一問世尊嗎？』
比丘長者熱心話語打動，這事報告釋尊。可是地，釋尊説
限制下，可以為比丘建造房屋。於是，那個長者，踴躍地，開始那
園林中，建造六十棟房屋。房屋落成，明天要請釋尊和他弟子們，接受房
屋捐獻。
『哥哥，那樣聖者會出現話，我要前去膜拜他。』
『可是，釋尊和他弟子們，過著規律生活。今天沒有膜拜那個佛
陀的時間。明天去。』
經典話語誌載説，那夜，寢達多，因為一心想膜拜佛陀，
及天曉，夜半醒覺達於三次。
翌朝，達多出王舍城都門，他聽來釋尊住處竹林
園走去，那時起，到他釋尊面晤為止經典描寫，粉飾色彩好像了
一點。誌載説，他要出門時，非人間人他開門，讓他過去。誌載説，從
門到園林途中，天地突然變為，他覺得害怕往前走，想回去。或
，誌載説，那時空中那邊有鼓勵他聲音：『居士進，不要退。有利益
。』可是，如果將那些描寫，做手法客觀化地描寫頭一次要膜拜佛陀心境
，可以諒解。
無論如何，因為歡喜和使他心臟跳躍著，走近那個園林他，沒有
想到，卻有人他散步林間那出聲叫他。他作早上散步釋尊本
人。一知道那佛陀本人時，像那樣有如霧那樣地消散，唯有歡喜
充滿著他心而已。『世尊，昨夜可安睡？』走近前膜拜釋尊腳時，他
嘴裡自然而然地發出這種親熱話語。那時釋尊回答他話語，經典偈這樣地誌
載著：
可是，那時釋尊實際話語，是坦率，。『啊！
睡得啊！睡得。能使心，能使，任何時能睡得安。
』我以為是那種坦率不分彼此語調話語。
一見如舊知坐。於是釋尊，適合於這個富商，循著次第
他説法。佈施、持戒、生天之法、欲樂禍害，出離功德。而到了説、
集、滅、道四個真理時，他那像白布心，染上正法顏色，於該
座他，即得到能觀看真理沒有污垢眼睛，並請準他優婆塞。經典説
，是像那樣在家入信過程。不過，那個時候起，這個富商所
作要求，於釋尊和他弟子們教化活動，帶來了舞台轉變。
『世尊，願你和比丘們，舍衞城渡過今年雨期安居。』
於他要求，釋尊附以一個條件，它接受。
『達多，可以。不過，你要知道如來所要是空屋子。』
這個富商，想仿照王舍城長者樣子，有意那舍衞城，這位大師和他
弟子們建造精舍。建造精舍事是允准。可是，它是徹底地。
可以。那些事釋尊以『如來所要是空屋子，可不要忘記。』他注
意。
無論如何，容納這個要求，於釋尊，是他傳道教化活動，帶來了一
個轉機。以前教化活動舞台，是婆羅捺郊外鹿野苑與王舍城郊外竹
林園兩地方為中心，而只在於該兩點結合路線上。於恆河河流之北，沒
有印上傳道一步。於那裡，有毘舍離中心而誇耀他跋耆邦
諸種族，於它西北有舍衞城摩揭陀和他競爭繁榮拘薩羅王國存
著。有隸屬於它故國釋迦族人們之間，沒有成為佛陀他教化
，帶到那裡。可是，現在，如要舍衞城行即來臨雨期安居話，佛陀
足跡可以印恆河河流之北，而造成他獅子吼到達大雪山（希馬拉耶）
南麓機緣。
從王舍城到舍衞城路途，要巴達利弗多（巴連弗邑，現在
：伯那）北渡恆河河流，毘舍離，北進到拘屍那，那裡轉西，才能
到舍衞城。達多，是信用篤著商人，途中村鎮，擁有很多知己朋友。他
王舍城將事情辦完後，心中，趕回舍衞城途中，眾人説：『請你
們營造僧園、建立精舍、備佈施。佛陀出現這個世間，現在容納我要
求，正在這一條路來。』聽他這説，準備歡迎這位大師人。法緣
這樣子，沒有見到釋尊姿容以前，結於恆河河北。
回到舍衞城後，那個富商巡視郊外，物色建造精舍土地。，
距離市區地點，能充滿那種條件土地，而為他所選中，是叫做祇
陀的王子所有園林。可是，他訪問那個王子，説要受讓那塊土地時，王子
拒絕。
『王子，不是於別。是要營造僧園。所以要它賣我。』
『長者，你怎麼説，我不能賣。假使，你黃金鋪那塊土地，我
賣。』
兩個人，要買，不賣，爭論説到後，終於事情裁定拿到該國大臣那裡
。兩個人話詳細聽完後，大臣裁定説：
『事交易人，説出價錢，要賣。而王子價錢説出。説
要用黃金鋪那塊土地上面。所以，王子那個價錢，將土地賣他。』
須達多金用車子運去，開始它鋪祇陀王子園林地上。可是
最初所運黃金，所鋪土地廣度，還不能使他滿意。
而，運黃金車子，即後面相繼而來。
看見這種情形的祇陀王子，，他打動了心胸。
『長者，請你留一部分土地我。我想它，於你尊崇人，作布
施。』
他要求，長者地接受。因為他覺得這位王子心中，於釋
尊教法信燈火，開始點燃，所以使他高興。
園林中，精舍建立起來，講堂建立起來，寮房、浴間、廁所、亭
子建立起來，經行堂建立起來。給王子留下土地，王子建造山門。它規
模景觀，到今世紀才發掘遺蹟，可以想見。當時人們叫這個精舍做『祇
陀林孤獨園精舍』（祇樹孤園精舍）冠以這兩個人名稱它。是，
施捨無父母無子女老人，可憐人們意思。這個富商，從以前即心地仁慈
，有種種善行人，所以這種名稱呼他。
，釋尊來到舍衞城，接受須達多供養，包含這座新近落成精舍。那
時釋尊，他作了充滿著謝意偈，經典這樣地將它誌載：
而釋尊，當來四方僧伽名義，衷心地接受這個精舍。
這，所謂祇園精舍成立因緣。
『如是我聞』，幾部屬於阿含部經典，這樣地誌載釋尊教示話
語，（漢譯，雜阿含一○，十七。中阿含經一四○，經。南傳相應部經典
二二，八○，乞食。如是語經九一）它，某經，誌載那個祇園精舍事，
於芋經，誌載在迦毗羅城尼拘律園事。不管怎麼樣，釋尊，招集出家未久
新加入比丘們，他們這説教：
『比丘們，你們出家人，要剃髮、持缽、乞食於各户維生。乞食，是世間
諸種活命（生活方法）中末端。可是比丘們，諸種秀拔人們，所以要這樣
生活，是於有（）義目的存在。王強制，賊，負
債故，非於活命。我們陷於、沉於，苦所圍繞。因此，我們為著要除
盡這種聚積，所以到這個地方來。』
釋尊的説教語調，可以想像它是。於弟子比丘們是，於異
學人們是，於信徒們是，地對他們説。後來佛教
者説話語理想『和顏愛語』是屬於釋尊本人。要釋尊話語中找出
叱粃激情噴射，是找到。可是，如我們因此以為釋尊話語温
和，話，那是錯。雖然，他説話有力，話語雖然温
和，能促使你他決。我們這部經中，可以看到那種説法，一個代
表例子。
於其他，釋尊，『在家出家人什麼，會世間
欲樂分心？』説法，告誡比丘們，而且鼓勵他們。那些場合，釋
尊想説，這部經沒有什麼兩樣。可是，於這部經，關於那些事説
有力，而且。於年，出家比丘們，託缽乞食生活是
難受。因為易地出家浮心，往往這種生活時，有挫折
危險。釋尊獨自一個人坐在樹下時，這樣地思念著：『假如小牛看到它母牛
話，會發生怎麼樣事知道。或者播種種子如得不到水話，會
發生怎麼樣變異知道。』然後招集比丘們説這些法。
這種生活方法，釋尊説：『是世間諸種活命中末端』。我們能夠那
些話語中，感覺到釋尊這些比丘們傾注，萬斛顧慮。他們是良家弟子。
是過著絲毫沒有生活人們。因為那樣他們，突然跳入這種末端生活，
所以沒有習慣以前。那些事，釋尊是能夠顧慮到人。
可是，釋尊卻教示他們説，這種生活能夠使他們覺得，什麼
跳入這種生活。並非誰強迫我們，『非王，賊逼。』
是我們本身困到這種地步，『不是負債故，不是生活窮。』不是
。而他們多數是良家子弟，諸種人們，是自己所想定，自己選擇這
一條路。他們會走上這種生活，是因為有應該這樣做理由。那種理由
，一次地想起才好，釋尊現在於這些比丘們這樣地告誡他們。
它理由是什麼？它目的是什麼？關於上面
引用句中，雖它意譯『（），義目的所存。』那個於某經將它記
載做『緣有義趣』。 『義趣』（attha），是指我們認識和判斷對象話語
。即，是人們願望，是人們希求，是我們認為善而追求。所以，『
緣有義趣』而進入於這種乞食沙門生活，是因為有目的，所以自己選擇這一
條路。於其他經，它目的，明白地表明為『為求勝義故』。『勝義』
（paramattha）是人們願望最上，是人們所能思念善，是人們生活
終極目標。而出家生活，實現這個善，而其他一切賭注
。
宗教，某種意義上賭注了。人們願望雖然有種種。飲食是
人們願望。穿著美衣是人們願望。願打仗勝利，願做事有榮譽，願死
後生於善趣。可是，人們不能願望『那個要，這個要。想往東人，
斷念西。指向天人，捨棄地。』所以，耶穌要人停止『不要為
吃什麼、喝什麼、穿什麼操心。』並教人們只要專念於『求神國與神義』。
現在釋尊這裡，會向年輕弟子們，教他們一次想想出家理由不是別的
。因為想實現善，一切賭注而它專念，因為這條路唯有能
地，而且地選擇它人們面前打開，釋尊想這些事深深地銘刻年比丘
們心中。
因此，釋尊話語，這裡雖然，有著逼迫人們成分，雖然
切，有著撼動人心成分。他繼續，引用這種譬喻説：
『比丘們，假如這樣地出家人，抱著世間貪欲，於諸種慾望發生執
著，發生瞋恚心，邪念所囚執，放逸而不得唸話怎麼辦呢？那可比如兩
端燃燒中間塗糞火炬一樣。不能做薪柴，不能做木材。它，這
些比丘，捨棄家人生活所以家人，而且因為不能成滿沙門勝義
（善），所以不是出家沙門。』雲。
這個譬喻，好像是釋尊喜歡引用，見於他經。他想説是，既
然出家了，不能成為半路退出結局。既然要追求人生善話，決
然地以一切賭注而走上這一條路。
這時，這個説法對象比丘們，可以説是放置『要那個？還是要
這個？』”Entweder Oder”面前。 釋尊話語，那時不是激情話語。
不過，他話語之中，卻促使他們『二中擇一』。宗教，本來一切都是這
樣，釋尊宗教例外。關於那一點，我於歐洲佛教學者們，『
拋棄』”Great Renouncement”話語翻譯釋尊『出家』，覺得。能作
『拋棄』人才能夠得到『收獲』。出家本來要以這種『二中擇一
』決意去做。像釋尊『出家』是那樣，比丘們『出家』應該是那樣。所
，這些比丘們是，拋棄一個，選取一個，而來到這裡人們。那麼
這一個道上要拋棄是什麼？應該選取，願望是什麼？
於（漢譯，增一阿含經，三一，五），『如是我聞』開始一部經，
誌載這事情和釋尊話語。那是釋尊出現那個祇園精舍時事
。釋尊對著面前多數出家比丘們和在家信徒們，像以往那樣態度
説教。那個席上，知道怎的，有一個比丘打盹。那是出家起日子
叫做阿那律比丘。説法座完畢後，釋尊叫他去，告誡他説話語，是要
促使他一次想起出家決意。
『阿那律，你是生有門第之家，信心出家而到這裡來人嗎？可是今天
你説法座中打盹，是你心於這個道不能專。』
他這説，他恐懼形狀，是察有餘。他俯伏著，師前地
説：
『世尊，從今天後，縱使此身融潰，世尊面前打盹。』
他，這次失態銘記心，開始睡魔搏鬥。那是可怕苦鬥。『那
時起尊者阿那律，達曉不眠，而且還不能除去睡眠，眼根終損。』經典這樣
話語誌載它。那個我們不可它做苦行看待。若行是釋尊排斥。可是，沒有
搏鬥話，這種道是不能成就。『倘若你右眼叫你跌倒，他剜出來
丟掉。倘若你右手叫你跌倒，砍下來丟掉。』是見於那些福音書耶穌話語
，有那種決意搏鬥，於想走釋尊之道人，是。現在阿那律
使他跌倒睡魔搏鬥，終於失去他眼根。可是，那時他説，他雖然失去肉眼，
得開天眼雲。
那時起後，他獨自一個人精舍中，想縫補衣服裂縫。可是眼睛
失明他，卻不能將紗線穿過針孔。於是他像誦念時那樣，喃喃地説：
『欲求世間諸種福人，請我線穿上這個孔，積功德。』
，有人走到他身説，『吧，請你針和線我。讓我積功德吧。
』那個聲音，是釋尊本人聲音。他恐懼地辯解説『我不是大師那説』
。釋尊他恐懼手中接過針和線，線穿上針孔邊説：
『讓我積功德吧。世間人在求。可是，阿那律，在世間求
諸人中，沒有像我這樣認真求。』
他聲音，是多麼温暖地，而且地打進阿那律耳鼓呢。漢譯經典，
誌載釋尊這些話─『世間求福人，有過我。』我們，現在口誦這
一句時，自然而然地覺得心中温暖。
見時，好像釋尊之道是背棄世間道。可是，結果，這個道
樣，它追求，不是以外任何物。，追究結果，可以説認、
徹底、追求道這裡。有一個哲人説話語『人人追求幸
福，沒有例外。人們意志，如果對準這個目標話，會行動不想
做。這個才是所有人們所有行動動機。』使釋尊想走上這一條道，
不是它例外。我們知道於那些事，釋尊判然地自覺，地追
求人，這部經它結尾誌載著下開四句偈：
我們，要深深地玩味這些句子，不要這個道本質放過。
我想這裡，請大家説過一部事，
它想起。那不是別的。即是釋尊他本身出家動機，為比丘弟子們説。（漢
譯，中阿含經，二九，一一七，經。南傳，增支部經典三、三八）
它，是那個祇園精舍事。釋尊為比丘們，講説他出家以前
本身生活體驗。（參看第三章）它，像後世佛傳誌載那莊誇大表現，
寧可説是樸素地，而地敍説，但是這樣反而很接近於。可是，它
反省時，雖然那樣生活中，以為那是完全沒有，完全沒有
生活，他省察它是。那種省察，畢他於世間玩味
。
我這裡，想起亞里斯都德説『不是狀態』思索經
過。 他那『尼可馬可斯倫理學』”Ethica Nicomachea”冒頭作『』玩
味説：『我們想達成所有善者之中最上是什麼。關於它名目，
人回答差不多。即人們，有教養人們，説那
是（eudaimonia）。……可是，説到是什麼一點時，各人
抱有見解。』而他，玩味生活，玩味蓄財生活，玩味榮譽生活，結局
發現那些不是最上，不是，終於到達了『即於叫做理性，或智慧
人們固有德目活動，才是。』人們熟知命題，現在釋尊，他
生活體驗事玩味，於它內容，該哲人所玩味，有
相似之處。
後世尋找這位師芳蹤人們，於他高度地位、
生活，像捨棄弊履那地去求道事，表示銘感。那不是沒有理由。可
是我們要用心這位大師這種『拋棄』學習，是促使他行動原動力
，是出自透徹人生玩味，和檢討結果。加各人自己人生目的與
實踐上面人，才能夠追蹤這位師行履。我們應該這部經中，它學取。
我想，記述釋尊關於人們説一部教示。（
南傳小部經典經集二、四、吉祥經。同小誦經五、吉祥經）那裡，釋尊，
應著人們各種機根，説各種，於説到勝義涅槃，含有很多可掬滋味。
那是，他那個祇園精舍時事：
有人這樣問他時，釋尊回答他，説教如下開。經典它全文，全部偈文
誌載：
這些，釋尊這部經所教示偈。這部經話語，請他作這種教法
是『一個容貌天神（提婆）』。它那個梵天勸請説話，是經典
慣用拿手神話手法，無論如何，那裡教説釋尊次第説法，是於種
種生活者教示，確充滿著值得使人掬取滋味。
『如是我聞。』一部經典（南傳相應部經典二二
、九七、爪頂。漢譯增一阿含一四四）這樣地誌載著。它像以往那樣是釋尊
那個祇園精舍時事，那時，有一個比丘，前往釋尊處，膜拜釋尊，問他説：
『大德，這個世間物質（色），有恆，而它相狀不變
？』
那是佛教世界觀有關連問題。因為跟隨釋尊人羣中，有
年而於教養、知性人，所以會這種哲學問題問釋尊，並不是稀有事
。
『比丘，這個世間物質，常恆，而變易完全沒有。』
釋尊這樣地回答後，抓起少許土，它放在他指甲上面給比丘看
，然後，繼續説：
『比丘，這麼一點點土物，這世間不是常恆，而不變易。
假如比丘，這個世間，有指甲上這麼一點點土那樣物，是常恆而不變
話，你不能我教行，苦滅盡了。可是比丘，因為這個世間，
這麼一點點土，不是常恆不變，所以可以我教這個道，苦滅盡
。』
於是釋尊，關於受（感受）、關於想（表象）、關於行（意志）、關於
識（意識）旨趣反覆講説。即關於這個世界上所有物質（色）和精神
（受、想、行、識），全部不是常恆，是會變異見解，釋尊這
裡披瀝他們聽，因為這樣，所以我講説這個道，才有可能。
如這部短經，地讀過話，會以為它沒有任何地方，會
它那裡，以往一樣，講説只是佛教觀而已。可是，如細心讀
話，可以知道那是釋尊，他教法依據立場，很坦率地講説。釋尊
説：『假如這個世間，連指甲上這麼一點點土那樣物，是常恆而
推移話，我所教這個道不能成立。』那是告訴我們，佛教這種宗教，是
完全站『無常恆物』世界解釋上面。假如，有一毫是常恆話，這個宗教
失去了它依據立場。
可是這種常恆的物一個沒有釋尊見解，絕不是唯有釋尊一個人
見解。假如，這種見解只是釋尊一個人見解，而世界其他所有思想不能相
通話，佛教反而會在世間思想界中變成孤立，而變為，獨走奇矯路程
想法。
可是，事實上，絕不是那樣，我們將頭，廣泛地觀察中外古今思想時，
會知道有很多卓越思想家們，站與釋尊同樣立場。其中，釋尊
同時代， 希臘哲學家赫拉頡利土斯（Herakleitos）， 説『萬物是流轉』
“Panta rhei，”而和不變所有物放逐，是讀哲學史人們熟知。
可是，我們應該要知道，是釋尊不但這種見解，印度思想界
樹立，而且站這種世界觀，地作人間現實解釋，並成為人間當
確立理論，終於人類帶來了這個叫做佛教道。
那麼，他講説它時，怎麼樣這種見解適用於人生現實呢？他站這種
見解上面，所教是怎麼樣人生當為呢？我們經，這些教説，
加以探討。
我們翻讀經典時，知道釋尊比丘弟子發出質問。
他所質問，是關於這個道教示基本問題，是查核比丘弟子
有沒有地將它記住，或有沒有正確地它受持，或怎麼樣它解釋。那些
質問中，例如：
『比丘們，正確地滅一切，應如何思量？』。
『比丘們，你們它如何思惟？要怎麼樣適合於做在家？』。
關於這個道實踐問題，而質問他們基本態度有。或關於無明蒙
蔽，渴愛束縛愚人講説。如：
『比丘們，賢者愚者有什麼？它差別、差異怎麼樣？』
關於他所教，提出應用問題有。像那樣，於弟子們發出質問釋
尊態度，使我們彷彿看到於學子老師，我們能夠這裡瞻仰『人類教
師』形像。於那些質問，比丘弟子們，答得有，答得有，答
得，向師釋尊膜拜後説：
『大德，於我們，法是世尊本，世尊導者，世尊依。
，大德，請您這些意義講我們聽，比丘們會聆聽世尊話語，它受持。』
雲。
請釋尊它講他們聽，是常有事。
然而，於釋尊作這樣質問時，每一個比丘能好像從同一個模型印出來
那樣地，很可能即能言下如流地回答，古經有所誌載。那些，是物象
（色）是否常恆開始問答，將那些例中一個舉出，『如是我聞』開
始南傳相應部經典，釋尊祇園精舍，他侍者阿問答，誌載
如下開：
『，世尊，願您我，略作説法。我想聽世尊法後，獨自一個人清
靜處，能放逸地精進努力。』
『阿，那麼，你怎麼想。你以為物象（色）是常恆，還是？』
『大德，那是。』
『那麼，既是話，它是，是？』