「耶穌不言語。」（廿六63）「耶穌回答，連一句話説」（廿七14）。「他欺壓，受苦時候開口；他像羊羔牽到宰殺地，像羊剪毛人手下，他是這樣開口。」（賽五十三7）
主耶穌有隻忍氣吞聲！神縱容和姑息罪惡！主耶穌只是在黑暗、、骯髒和無恥環境下，回答和！是黑暗極權勢力指控！「無話可説，無事能作」不是常態，而是表示出絕望悲情而已！如廣東人口語「説有用時」，「説也嘥氣」時候！
默想到尼四17，那時尼希米鼓勵百姓：依靠神，建設，防備！「修造城牆，扛抬材料，一手做工一手拿兵器。」情況下，基督徒應該是百份百依靠神，同時百份百盡我們本份。但有時候，我們只能依靠和只能！
講到依靠神時，我們往往有一個危機，成為一種盲目唯信主義：「只要信靠，不用努力」偏激思想。雅各説得：「信心若沒有行為死。有人説：『你有信心，我有行；你你沒有行為信心指給我看，我藉着我行為，我信心指給你看。』」（雅二17-18）
保羅鼓勵我們配合神救恩恩典！「恐懼戰兢作成你們得救工夫。因為你們立志行事是神你們心裏運行，要成就他美意。」（腓二12-13）保羅領受神浩恩，「比眾使徒勞苦」（林前十五10）！
那些教導人只能忍氣吞聲、罪氾濫時要基督徒人，忘記了聖經譴責和警告：「我人説：『惡人哪，你死！』你──以西結若開口警戒惡人，使他離開所行道，這惡人罪孽之中，我要你討他喪命罪（血）。」（結卅三8）
二、義人只能「」時，這是時代控訴，不是基督徒應有常態
聖裏，確實某些環境裏，我們只能等待，只能「什麼做」，只能安靜等候看神作為和審判。
當百姓探子彙報，對迦勒和書亞及摩西要作無理性攻擊時，聖經記載摩西只能「俯伏以色列全會眾面前。」（民十四5）
「無話可説，無事能作」不是常態，而是表示出絕望悲情而已！ 三、反思主耶穌「」和「強發聲」！
主耶穌很多場合人誣告時，理力爭，當法利賽人誣告他：「這個人趕鬼，無非是鬼王別西卜啊。」主耶穌強勢回駁：「我若別西卜趕鬼，你們子弟趕鬼誰呢？」主耶穌譴責性語言駁斥他們論斷：「説話干犯聖靈，今世來世總不得赦免。」（十二24 -32）
但猶太人陽謀和合謀要害死耶穌時，聖説：「耶穌不言語。」（廿六63）這不是常態，於主耶穌主張我們冤枉時，要。而是這個時候，敵人、陽謀和合謀時，局勢到了「説有用了」和光景！
但當大祭司耶穌有要求，説：「我指着永生神叫你起誓告訴我們，你是神兒子基督不是？」主耶穌！
彼拉多面前，聖經記載：「耶穌回答，連一句話説！」（廿七14）原因是是這官是一位懼怕「見證誣告義人」猶太領袖長官！彼拉多曾三次公開説：「我查不出他有什麼罪來。」（約十八38；十九4,6）一個審判官三次説了「查不出罪來」後，他應該如何做？應該判無辜人極刑和十字架嗎？應該，應該釋放！當庭釋放！
但彼拉多判主耶穌羞辱死刑。這種埋沒長官來説，主耶穌只能「」！賽五十三7説得，主耶穌不是公平公正審判下！而是欺壓下，如廣東人口語「説有用時」和「説也嘥氣」時候，人面前，主耶穌選擇了「」！好像無辜被屈羔羊，人手下，開口了！
但彼拉多地耶穌説：「你不對我説話麼？你不知我有權柄釋放你，有權柄你釘十字架麼？」（約十九10）主耶穌發聲辯護和指控他和其他人。
「耶穌不言語。」（廿六63）「耶穌回答，連一句話説」（廿七14）。「他欺壓，受苦時候開口；他像羊羔牽到宰殺地，像羊剪毛人手下，他是這樣開口。」（賽五十三7）
主耶穌有隻忍氣吞聲！神縱容和姑息罪惡！主耶穌只是在黑暗、、骯髒和無恥環境下，回答和！是黑暗極權勢力指控！「無話可説，無事能作」不是常態，而是表示出絕望悲情而已！如廣東人口語「説有用時」，「説也嘥氣」時候！
默想到尼四17，那時尼希米鼓勵百姓：依靠神，建設，防備！「修造城牆，扛抬材料，一手做工一手拿兵器。」情況下，基督徒應該是百份百依靠神，同時百份百盡我們本份。但有時候，我們只能依靠和只能！
延伸閱讀…
講到依靠神時，我們往往有一個危機，成為一種盲目唯信主義：「只要信靠，不用努力」偏激思想。雅各説得：「信心若沒有行為死。有人説：『你有信心，我有行；你你沒有行為信心指給我看，我藉著我行為，我信心指給你看。』」（雅二17-18）
保羅鼓勵我們配合神救恩恩典！「恐懼戰兢作成你們得救工夫。因為你們立志行事是神你們心裡運行，要成就他美意。」（腓二12-13）保羅領受神浩恩，「比眾使徒勞苦」（林前十五10）！
那些教導人只能忍氣吞聲、罪氾濫時要基督徒人，忘記了聖經譴責和警告：「我人説：『惡人哪，你死！』你──以西結若開口警戒惡人，使他離開所行道，這惡人罪孽之中，我要你討他喪命罪（血）。」（結卅三8）
二、義人只能「」時，這是時代控訴，不是基督徒應有常態
聖經裡，確實某些環境裡，我們只能等待，只能「甚麼做」，只能安靜等候看神作為和審判。
當百姓探子匯報，對迦勒和書亞及摩西要作無理性攻擊時，聖經記載摩西只能「俯伏以色列全會眾面前。」（民十四5）
「無話可説，無事能作」不是常態，而是表示出絕望悲情而已！ 三、反思主耶穌「」和「強發聲」！
延伸閱讀…
主耶穌很多場合人誣告時，理力爭，當法利賽人誣告他：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊。」主耶穌強勢回駁：「我若靠著別西卜趕鬼，你們子弟趕鬼靠著誰呢？」主耶穌譴責性語言駁斥他們論斷：「説話干犯聖靈，今世來世總不得赦免。」（十二24 -32）
但猶太人陽謀和合謀要害死耶穌時，聖説：「耶穌不言語。」（廿六63）這不是常態，於主耶穌主張我們冤枉時，要。而是這個時候，敵人、陽謀和合謀時，局勢到了「説有用了」和光景！
但當大祭司耶穌有要求，説：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神兒子基督不是？」主耶穌！
彼拉多面前，聖經記載：「耶穌回答，連一句話説！」（廿七14）原因是是這官是一位懼怕「見證誣告義人」猶太領袖長官！彼拉多曾三次公開説：「我查不出他有甚麼罪來。」（約十八38；十九4,6）一個審判官三次説了「查不出罪來」後，他應該如何做？應該判無辜人極刑和十字架嗎？應該，應該釋放！當庭釋放！
但彼拉多判主耶穌羞辱死刑。這種埋沒長官來説，主耶穌只能「」！賽五十三7説得，主耶穌不是公平公正審判下！而是欺壓下，如廣東人口語「説有用時」和「説也嘥氣」時候，人面前，主耶穌選擇了「」！好像無辜被屈羔羊，人手下，開口了！
但彼拉多地耶穌説：「你不對我説話麼？你不知我有權柄釋放你，有權柄你釘十字架麼？」（約十九10）主耶穌發聲辯護和指控他和其他人。
他們帶耶穌到了各各他地方（各各他翻出來，髑髏地）；拿沒藥調和酒耶穌，他不受。於是他釘十字架上，拈鬮分他衣服，看是誰得什麼。(可十五:22-24 )
聖經三言兩語當日主耶穌釘十架事帶過：兵丁拿膽調和酒主喝，祂受，於是他們主釘十字架上，然後拈鬮分祂衣服。曉得大家有沒有這樣想過：如果當日我們現場，親眼看到這一幕，會有什麼感受？我們會想：怎麼能這麼鐵釘釘入一個人手腳，祂掛起來。祂是人啊！覺到嗎？誰發明這麼刑具、刑罰？那些兵丁怎能做這麼慘無人道事，鐵釘去釘人手腳，然後祂豎起來掛木頭上。你會閉上眼睛，頭轉過去。這是一件到極點事。我想很多人會作嘔，一些人當場暈過去。
我時候住後港。一個晚上，有個來偷我家附近一間雜貨店東西。雜貨店闆半夜醒來發現了，喊叫：“啊！啊！”同住一個“甘榜”，大家合作，起來抓小偷，我醒來跑出去看。後來跑到一道籬笆跑不動了，眾人抓到店門口。我最初想，這個人偷東西，死！但是我看見一羣人圍毆他，於心不忍，轉身走了。雖然那個罪有應得，偷人家東西該打，但是看到大家圍上去，你一拳我一掌地打得他黑青，有人説：“拿椅子打，打死他”時候，我心裏想，他是個人啊，是條狗不該這樣打，更何況是人！
你看到主耶穌受審，祭司長、、文士這些人誣告主，想方設法置主於死地不可，你想，彼拉多畢羅馬官，他懂得法律，他會上當中計，會耶穌這樣一個好人定罪，不會！我羅馬法律、司法制度有信心，彼拉多是個有經驗法官。可是，審判進行，你看到彼拉多耶穌鞭打了，交給人釘十字架。即便這時你期待奇蹟出現：後一分鐘這些人詭計會落空，主像以往一樣能全身而退，或許祂門趕來救祂……，結果你發現你期望事一件發生。你眼看到鐵釘“梆、梆、梆”地釘入耶穌手腳，你説這簡是無法無天，怎麼可以一個沒有罪人釘死？法律？天理何在？這公道！但是如果你靜下心來思考：什麼主耶穌要上十字架？祂既然沒有罪，為什麼祂寧願釘死而反抗？你想起主耶穌説，“人子來，要尋找、拯救人”（十八:11）；“人子來不是受人服侍，乃是服侍人，並且要捨命，作多人贖價”（二十:28）。你明白一個事實：主是罪人釘十字架！罪工價死。主為拯救人死，且死十字架上。罪是何等可怕，罪擔是何等！你想起賽亞書説“神使我們眾人罪孽歸他身上”。可是什麼主要如此悽慘地被釘十字架上？因神是公義，不能容忍罪，審判罪惡。當主甘願擔當你我罪，我們受審判時，神傾倒祂愛子身上。主耶穌是父神懷裏生子，父神“他壓傷”（賽五十三:10）。你心中説，神審判太可怕、神刑罰嚴厲了。